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그분은 모든 사람이 구원을 받고 진리를 아는 데 이르기를 원하시느니라(딤전 2:4) __________ 신앙상담은 asan1953@naver.com

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Chapter 4: The Impeccability of His Person
4: 그분의 위격의 완전무결함(3)

토마스 윌슨

Beyond External Blamelessness: The Importance Of The Lord’S Temptation

What do we know about the nature of temptation? We are indebted to James for setting out in Jms.1.12-15 the doctrine of temptation with evil as it applies to men today. He traces three factors with which sadly we are all familiar: Lust, sin and death. The nature of temptation, as it is known by "every man", or better "each one" v.14, RV, involves these three factors. James’ generalisation takes account of every man since Adam first sinned until now, with the exception of the Lord Jesus. When Satan places temptation before any other man, there is always a starting point for the evil one to use.

 

외적 무흠함을 넘어: 주님의 유혹의 중요성

유혹의 본질에 대해 우리는 얼마나 아는가우리는 오늘날 사람들에게 적용되는 악의 유혹에 대한 교리를 약 1:12-15에서 정립한 야고보에게 빚을 졌다. 그는 슬프게도 우리가 모두 잘 알려져 있는 세 가지 요소, 즉 정욕, , 죽음을 가지고 추적한다. 유혹의 본질은 "모든 사람" 또는 더 나은 "각 사람"(14,RV)에 의해 알려지듯이 이 세 가지 요소를 포함한다. 야고보서의 일반화는 주 예수님을 제외하고는 아담이 죄를 지은 이후로 지금까지 모든 사람을 평가한다. 사단이 다른 어떤 사람보다 유혹을 불러 일으킬 때 악한 자가 사용하기 위한 출발점이 항상 있다.

 

James identifies that starting point as lust, and identifies that lust with the person being tempted; it is "his own lust". But calmly the Lord announced to His own in the upper room on that night in which He was betrayed, "The prince of this world cometh, and hath nothing in Me" Jn.14.30. He was saying that in His character and ways Satan would find no foothold; there was no evil passion; there was no indwelling sin, no lust to which Satan could appeal. The Lord Jesus did not sin, as many eyewitnesses have confessed. The Lord Jesus could not sin when tempted of the devil, for there was no propensity to sin, as there has been in every man from Adam onwards.

 

야고보는 그 출발점을 정욕으로 확인하고 유혹 받는 사람이 가진 정욕을 확인한다; 그것은 "자신의 정욕"이다. 그러나 주님은 그분이 배신당한 그날 밤에 다락방에서 자기 자신에 대하여 침착하게 알리셨다 "이 세상의 통치자가 오기 때문이니라. 그는 내 안에서 아무것도 취하지 못하느니라”(14:30). 그분께서 말씀하신 것은 그분의 성품과 길에서 사탄이 어떤 족쇄도 찾지 못할 것이다; 어떤 사악한 열정도 없었고; 어떤 죄의 내주도 없었으며; 사단이 상소할 수 있는 어떤 정욕도 없었다. 주 예수님께서는 많은 목격자들이 자백한 것처럼 죄를 짓지 않으셨다. 주 예수님은 마귀의 유혹을 받을 때 죄를 지을 수 없었으며, 이는 아담 이후 모든 사람에게 있었던 죄에 대한 성향이 없었기 때문이다.

 

What happened when Adam fell? Was there already lust within his heart? There is no Scriptural warrant for asserting that before Adam was tempted, there was already lurking there the lust that James identifies within the chain of shame that leads to sin and death. And there is no Scriptural warrant to substantiate any claim that there was the potential to sin in the Lord Jesus. What we can conclude from Adam’s fall is that there were two features of that initial entrance of sin into the race; these are identified by Paul as: Deception, for "the woman, being deceived, was in the transgression" 1 Tim.2.14, and "one man’s (deliberate wilful) disobedience" Rom.5.19.

 

아담이 타락했을 때 무슨 일이 일어났는가? 이미 그의 마음 속에 정욕이 있었는가아담이 유혹을 받기 전에 야고보가 죄와 사망으로 인도하는 수치와 속박 안에서 확인되는 정욕을 이미 숨기고 있었다는 주장에 대한 성경적 근거는 없다. 그리고 거기에 주 예수님 안에서 죄를 범할 가능성이 있었다는 주장을 입증하는 성경적 근거도 없다. 우리가 아담의 타락으로부터 결론을 내릴 수 있는 것은 혈통 안에 죄가 처음 들어온 두 가지 특징이 있다는 것이다. 이것들은 바울에 의해 다음과 같이 밝혀졌다: "여자가 속아 범죄 가운데 있었기 때문이라"(딤전 2:14), "한 사람의 (고의적이고 의도적인) 불순종"(5:19).

 

Only those taken captive by Satan would suggest that the Lord Jesus was able to be deceived or capable of deliberate wilful transgression "after the similitude of Adam’s transgression" Rom.5.14. Was it possible to deceive the One Who "knew what was in man" Jn.2.25, Who testified that the devil "abode not in the truth, because there is no truth in him" Jn.8.44? Neither man nor demon could deceive Him. Was the One Who did "always the things that please" the Father, Jn.8.29, capable of deliberate, wilful transgression? Given that not "all deceivableness of unrighteousness" 2 Thess.2.10, could appeal to Him, where is the evidence that the One, Whose life was characterised by not pleasing Himself, Rom.15.3, was capable of deliberate, wilful transgression?

 

사탄에 의해 사로 잡힌 사람들만이 주 예수님이 기만 당하거나 고의적이고 의도적으로 범죄할 수 있다고 제시할 것이다, "아담은 오셔야 할 분의 모형이니라”( 5:14). "사람 속에 있던 것을 아셨던 분"( 2:25)을 기만하는 것이 가능했는가? 마귀가 "자기 속에 진리가 없으므로 진리 안에 거하지 아니한다"( 8:44)고 누가 증언했는가? 사람도 악마도 그분을 속일 수 없다. “항상 아버지를 기쁘게 하는 그것들”(829)을 행한 분이 고의적이고 의도적인 범죄가 가능할 수 있는가? "불의의 모든 속임수"(살전 2:10)가 아니라 그분에게 상소할 수 있다는 것을 감안할 때, 그 자신을 기쁘게 하지 않음으로 특징 지어졌던 그분이 고의적이고 의도적으로 범죄할 수 있다는 증거는 어디에 있는가?

 

What has been revealed of the Lord’s temptation? That the Lord was tempted is affirmed explicitly in both the Gospel records and in the Epistle to the Hebrews, He "was in all points tempted like as we are, apart from sin" Heb.2.18; 4.15 (Newberry). It should be underscored that our High Priest is equipped to sympathise with us, beset as we are with infirmities. He has experienced the rejection of men, misunderstanding even in the home where He was bought up and the privations of life known by so many. But He has never fallen into sin, so as our High Priest He does not sympathise with us, when we have sinned. But as our Advocate with the Father, He is active from the moment a Christian sins to bring him to confession and restoration.

 

주님의 유혹에 대해 무엇을 드러내었는가주님이 유혹을 받으셨다는 사실은 복음서 기록과 히브리서에서 분명히 확인되며, "모든 점에서 우리와 똑같이 시험을 받으셨으나 죄와 구별되어"( 2:18; 4:15, 뉴베리). 대제사장은 우리가 연약함을 겪고 있는 것처럼 우리와 공감할 준비가 되어 있다는 것을 강조해야 한다. 그분은 자신이 양육되었던 집과 그렇게 많은 사람들이 알고 있는 삶의 궁핍에 대해서도 오해하는 사람들의 거절을 경험했다. 그러나 그분은 결코 죄에 빠져 있지 않기 때문에 우리의 대제사장으로서 그분은 우리가 죄를 범했을 때 그분은 우리가 가진 죄를 동의하지 않으신다. 그러나 우리는 아버지와 함께하는 중보자로서 그분은 그리스도인이 고백하고 회복에 이르게 하기 위해 죄를 사로 잡는 순간부터 활동하신다.

 

To three of the four evangelists Matthew, Mark and Luke was given the task of recording with supreme accuracy one of the most amazing scenes ever enacted in human history. In the context of James’ teaching on the nature of temptation considered above, James emphatically states, "God cannot be tempted with evil" Jms 1.13. Therefore with his emphasis on the Deity of the Lord Jesus, John does not include the record of the temptation of Christ.

 

사복음서 중에 세 명인 마태, 마가, 누가는 인류 역사에서 지금까지 제정된 가장 놀라운 장면 중 최고의 정확성으로 기록하는 임무를 받았다. 위에 언급된 유혹의 본질에 대한 야고보의 가르침의 맥락에서 야고보는 "하나님께서는 악으로 시험을 받지도 아니하시고"( 1:13)라고 강조한다. 따라서 요한은 예수 그리스도의 유혹에 대한 기록을 포함하지 않았다.

 

The scene is unlike the Lord’s transfiguration in that no human witnesses were present, and like the miraculous conception in Mary’s womb in that we cannot satisfy the carnal appetite with explanations as to how the temptations took place. None of the apostles was granted access to that wilderness where the Lord was being tempted of the devil forty days. Nor do we know if the Lord Himself spoke of those forty days to His own. Nevertheless the Spirit of God has been/pleased to give us three inspired records of what happened over that period of forty days. Therefore what we have before us are not "the reverent speculations" of the apostles, but a direct revelation of God to three chosen men – Matthew, Mark and Luke.

 

이 장면은 인간의 증인이 없다는 점에서 주님의 변화와는 다르며, 마리아의 태 속에 있는 기적 같은 임신처럼 우리는 유혹이 어떻게 일어났는가에 대한 설명으로 육체의 욕망을 만족시킬 수 없다. 사도들 중 어느 누구도 주님이 사십 일 동안 악마의 유혹을 당하고 있는 광야에 들어갈 수 있는 권한을 부여 받지 못했다. 또한 주님 자신이 사십 일 동안 그분 자신에게 그것들을 말씀하셨는지 알지 못한다. 그럼에도 불구하고 하나님의 영은 그 사십 일 동안 일어났던 일에 대해 영감 받은 세 가지 기록을 우리에게 주셨다. 그러므로 우리 앞에 놓여있는 것은 사도들의 "경건한 추측"이 아니라 마태복음, 마가복음, 누가복음의 세 선택된 사람들에게 하나님을 직접 계시하신 것이다.

 

There was nothing superficial about the temptations that the Lord faced, nor was the range of them limited. There were three areas of temptations that He faced at the climax of the forty-day period of testing He faced; these relate to:

·                     Satisfying the natural cravings of the body for food;

·                     Engaging in a spectacular display appealing to an unbelieving nation by casting Himself down from one of the turrets of the temple Herod built;

·                     Yielding to spiritual wickedness to worship Satan in exchange for the kingdoms of this world.

 

주님이 직면했던 유혹에 관해서는 표면적 인 것이나 그것들 범위가 제한되어 있지 않았다. 그분이 직면한 사십 일간의 시험 기간의 절정에서 직면한 유혹의 세 가지 영역이 있었다. 이것들은 다음에 관련된다:

·  음식에 대한 육체의 자연스런 욕구 충족;

·  헤롯이 세운 성전 꼭대기에서 자신을 던지면서 믿지 않는 민족에게 호소하는 화려한 보여주기에 참여.

·  이 세상 왕국에 대한 대가로 사탄을 경배하기 위한 영적 사악함에 굴복.

 

The Lord was then about thirty years of age. These were not the only areas of temptation He endured during that period. Mark and Luke point out that the three temptations specified were the culmination of forty days of testing, during which the Lord fasted, Mk.1.13; Lk.4.2, He was tempted over the whole forty-day period. /We are not allowed to enter into the initial period of temptations, but we recall our Lord’s phrase of a period of testing which has not yet arrived in the world’s history, "All these are the beginning of sorrows" Matt.24.8. We know nothing of the intensity of the initial period of temptation He met, but we do know that temptation caused Christ suffering. Those temptations that marked the forty-day period were initial as would be indicated by Luke’s phrase, "... and when they were ended" Lk.4.2. W. Kelly insists that the earlier temptations were beyond our grasp and for that reason not recorded by the evangelists. Certainly, the Spirit has not given us the detail of those initial temptations but we mark the character of the Man Who could endure such a prolonged onslaught of the devil for forty days. No other man could have/remained untainted after forty days’ temptation from the devil.

 

주님은 삼십 세쯤 되셨다. 그 기간 동안 그분이 인내하신 것은 유혹의 영역만이 아니었다. 마가와 누가는 지적한 세 가지 유혹이 주님께서 금식하신 사십 일간의 시험이 절정에 달했다고 명기한다( 1:13; 4:2), 그분은 사십 일 동안 유혹을 받았다. /우리는 유혹의 초기 단계에 빠지는 것을 허용하지 않지만, 우리는 세계 역사에서 아직 도달하지 않은 시험 기간에 관한 주님의 말씀을 기억하고 있다, "이 모든 것은 고통의 시작이니라"( 24:8). 우리는 그분이 처음 만난 유혹의 강도에 대해 아무것도 모르지만 유혹이 그리스도의 고난을 초래했음을 안다. 사십 일 기간을 나타냈던 유혹은 누가복음의 구절 "...그 날들이 끝나매"에서 지적한 바와 같이 초기였다. W. 켈리는 이전의 유혹이 우리의 이해를 넘어섰으며 그 이유는 전도자들이 기록하지 않았다고 주장한다. 물론 성령님은 초기 유혹의 내용을 자세히 우리에게 알려주지 않으셨다. 그러나 우리는 사십 일 동안 악마의 그러한 장시간 맹공을 견딜 수 있는 사람이신 분의 특성을 표시한다. 다른 어떤 사람도 악마로부터 사십 일간의 유혹을 당한 후에 흠없이 남아 있지 않았다.

 

That His temptation was real is evident from the very language of Scripture, "He Himself hath suffered, being tempted" Heb.2.18. As another has commented, He was not a "mailed champion, exposed to toy arrows". He faced the full fury of Satan’s power and boasted wisdom. All the malevolence acquired over centuries of tempting men from Adam until Christ was unleashed against the Lord. And, we must note, it was Satan himself who tempted Christ in the wilderness and came again to tempt Him in those hours before and during the Saviour’s passion. The task Satan knew to be too great for his mightiest angel, was also to prove too great for the one Paul calls "Satan himself" 2 Cor.11.14. Satan himself was no match for the Son of God.

 

그분의 유혹은 진실이었고 성경의 바로 그 표현에서 분명하다, “그분께서 친히 시험을 받아 고난을 당하셨은즉”(2:18). 다른 사람이 논평한대로, 그분은 "장난감 화살에 드러내는 갑옷 입은 전사"가 아니었다. 그분은 사단의 힘의 완전한 분노에 직면하여 지혜를 자랑했다. 모든 악의는 아담으로부터 그리스도까지 수세기에 걸쳐 사람들이 유혹을 받게 했고 주님을 대하여 자유로웠다. 그리고 우리가 주목해야 하는 것은, 광야에서 그리스도를 유혹했던 것은 사탄 자신이었고 그 시간 이전과 구주의 수난 동안 그분을 유혹하기 위해 다시 왔다. 사탄은 자신의 강대한 천사를 위해 너무 크다는 것을 알고 있었고 바울은 또한 "사탄 자신"이라고 칭한 자가 너무 크다는 것을 증명하는 것이었다(고후 11:14). 사단 자신은 하나님의 아들과 아무런 일치가 없었다.

 

Satan’s intention was to introduce into the heart of Christ desire that was not of God, as he had "succeeded in insinuating a lust"into Adam’s heart. Satan was certainly not engaged in non-destructive testing; he sought to destroy the very Son of God. With malevolent intent he tempted Christ, only to find this was not another Adam, but One Who could not sin. Even after forty days, in which most likely a number of devices were used, the Lord remained unassailable.

 

사단의 의도는 그가 아담의 마음에 "정욕을 교묘하게 불어 넣는데 성공한" 것처럼 그리스도의 갈망의 핵심이 하나님의 것이 아니었다고 소개하는 것이었다. 사탄은 확실히 비파괴적인 시험에 종사하지 않았으며; 그는 바로 하나님의 아들을 파괴하려고 했다. 악의적인 의도로 그는 그리스도를 시험했는데, 오직 이것을 인지하는 것은 다른 아담이 아니라 죄를 범할 수 없는 분이라는 것을 발견한 것이다. 사십 일이 지난 후에도 많은 계책이 사용되었을 가능성이 높았지만 주님은 여전히 ​​난공불락이었다.

 

It is worth emphasising that the Lord was without human company in the wilderness, where He was tempted forty days. Not one of the three Gospel records identifies the particular region of wilderness to which He was driven by the Spirit. Mark’s word "driveth" may suggest that the Lord did not just enter the fringes of the desert adjoining the Jordan but climbed up into the lonely wilderness to the west side of the Jordan. (Tradition locates the Temptation near Jericho.) The location of the Temptation was in an isolated wilderness where there were wild beasts, Mk.1.13, that could only be found after the Fall. In that wilderness, there was no human companion to support the Lord or offer Him counsel, as He was exposed to the wicked one’s wiles. There the perfect Servant, wholly removed from human fellowship, endured the presence of the evil one for forty days.

주님께서는 광야에서 유혹을 당하셨던 사십 일 동안 인간의 교제가 없었음을 강조할 필요가 있다. 세 복음서 기록 중 하나도 그분이 성령으로 인도된 광야의 특정 지역을 나타내지 않는다. 마가복음의 "데리고 가시니라"는 단어는 요단에 인접한 사막의 변방에 들어가지 않고 요단 서쪽의 인적이 드문 광야로 올라 갔음을 시사한다. (전통은 여리고 근처에서 유혹을 찾아낸다). 유혹의 위치는 들짐승이 있는 격리된 광야에 있었고(1:13), 그것은 타락 후에만 ​​발견할 수 있었다. 그 광야에는 주님을 지원하거나 그분을 변호하는 인간 동반자가 없었으며 그분은 사악한 자의 간계에 노출되어 있었다. 인간의 친교에서 전적으로 떨어졌던 완벽한 종은 사십 일 동안 사악한 존재를 견디었다.

We are again reminded that this was not Eden as Adam knew it before the Fall, as both Matthew and Luke note that over those forty days the Lord ate nothing, Matt.4.2; Lk.4.2. The wilderness had no garden wherein grew "every tree that was pleasant to the sight and good for food" Gen.2.9. It was not that food was not available; although Luke chooses to speak of Him hungering, Matthew employs the verb "to fast religiously". Therefore, we conclude that during those days of temptation our Lord continued in holy exercises before His God.

 

우리가 다시 상기하는 이것은 아담이 타락 이전에 그것을 알았던 것으로 에덴이 아니었으며, 마태복음과 누가복음은 사십 일 동안 주님께서 아무것도 먹지 않으셨다는 것이다( 4:2; 4:2). 광야에는 "보기에 아름답고 먹기에 좋은 모든 나무"( 2:9)를 재배한 동산이 없었다. 그 음식은 이용할 수 없었다. 비록 누가는 굶주림에 대하여 이야기하는 것을 선택하지만, 마태는 "종교적으로 빨리"라는 동사를 사용한다. 따라서 유혹의 시기에 우리 주님은 그분의 하나님 앞에서 거룩한 훈련을 계속하셨다.

 

Men did not know where the Lord was during those forty days, but heaven directed Him to the place and maintained oversight over those remarkable days. We know heaven’s eye was on that scene, for to that isolated wilderness scene "angels came and ministered unto Him" Matt.4.11, but they came after the devil had left Him. We conclude then that the devil was able to tempt the Lord Jesus with those three final temptations when the body had endured hunger for forty days, when no human companion was near and before angelic ministration became the Lord’s portion. Anything that some critical opponent might have seen as a prop had been removed, and yet the devil had to withdraw from the contest a defeated foe.

 

사람들은 사십 일 동안 주님이 계신 곳을 알지 못했지만 하늘은 그분을 그곳으로 인도하고 그 놀라운 날들에 대한 감독을 유지했다. 우리는 하늘의 눈이 그 현장에 있다는 것을 알고 있다. 그 광야의 현장에 격리된 동안 "천사들이 와서 그분을 섬기니라"( 4:11), 그러나 그들은 마귀가 그분을 떠난 후에 온 것이다. 마귀는 몸이 사십 일 동안 굶주림을 견딜 때 세 가지의 마지막 유혹으로 주 예수님을 유혹할 수 있다고 결론을 짓는데 인간의 동료가 가까이 있지 않았고 천사의 봉사가 주님께 배분되기 전이다. 어떤 비판적인 반대자가 버팀목으로 보았을 수도 있는 것은 모두 제거되었다 그럼에도 악마는 패배한 적의 논쟁에서 뒤로 물러섰다.

 

We admit that there is "a great gulf between external blamelessness and sinless perfection." What the temptation in the wilderness proved is not only that the Lord was externally blameless, that is, there was no stain of sin in that life, but also that this One was totally sinless, both internally and externally.

 

우리는 외적 무흠함과 죄가 없는 완전함 사이에 커다란 격차가 있음을 인정한다. 광야에서의 유혹이 입증된 것은 주님께서 외부 적으로 흠이 없다는 것, 즉 그 삶에 죄의 얼룩이 없었을 뿐 아니라 이 분이 내적으로나 외적으로 전혀 죄가 없었다는 것이다.

 

http://www.assemblytestimony.org/


posted by 징검 다리