제5장: 아름다운 그분의 사역(4/4)

Chapter 5: The Beauty of His Ministry 제5장: 아름다운 그분의 사역(4) 토마스 H. 매튜스
The Father’s Delight In The Ministry Of His Son Long before the Incarnation of the Son of God, Jehovah had expressed, not only His delight in His yet future path of service, but also His absolute confidence in the perfection of His Servant in the performance of all that was committed to Him. That confidence is eloquently expressed in Isa.42.1-4. In these verses the beauty of the Servant’s ministry shines forth. He was the dependent Servant, ever upheld by Jehovah. He is called "mine elect." He was chosen for a work that only He in the entire universe could undertake. He not only fulfilled His task, but also did it in such a way as to bring infinite delight to His Father. These verses from Isaiah chapter 42 are quoted in Matt.12.18-21. They harmonize with the Father’s words in Matt.3.18 on the occasion of the Lord’s baptism. The expression of the Father’s pleasure made clear that the Son-Servant corresponded in every detail to all that was expected of Him. Failure in the least degree or in the smallest detail was never a possibility.	아들의 사역에서 아버지의 기쁨 하나님의 아들의 성육신 훨씬 이전에 여호와께서는 자신의 미래의 섬김의 길에 대한 그분의 기쁨뿐만 아니라 또한 그분께 위탁 된 모든 일을 수행함으로 자신의 완전한 종으로서 그분의 절대적인 신뢰를 나타내셨다. 그 신뢰는 사 42:1-4에서 능변적으로 표현되어 있다. 이 구절들에서 종의 사역의 아름다움이 빛난다. 그분은 여호와로 인해 받아들여진 필요한 종이었다. 그분은 “나의 선택한 자”라고 불린다. 그분은 온 우주 가운데서 그분만이 수행할 수 있는 일을 위해 선택되었다. 그분은 자신의 임무를 완수했을 뿐만 아니라 아버지께 무한한 기쁨을 가져다 줄만큼 그렇게 하셨다. 이사야 42장에 나오는 이 구절은 마 12:18-21절에 인용되어 있다. 그것들은 마 3:18절에 나오는 주님의 침례 때 아버지의 말씀과 조화를 이룬다. 아버지의 기쁨을 표현하는 모든 면에서 그분에게 기대했던 모든 것들에 부합했던 아들-종인 것을 분명히 했다. 최소한의 단계나 가장 작은 사소한 일에서도 실패는 결코 있을 수 없었다.
The renewed manifestation of the Father’s pleasure on the Mount of Transfiguration, Matt.17.5, may well anticipate the future when He will reign over all the earth and all will "hear Him". How complete was the Father’s assurance that "the pleasure of the Lord shall prosper in His hand," Isa.53.10, in that coming joyful day.	변화산에서 아버지의 기쁨을 새롭게 드러내심(마 17:5)은 그분이 온 땅을 다스리며 모든 사람이 “그분의 음성을 들을” 미래의 때를 예견할 수 있다. 오는 그 기쁨의 날에 “주의 기뻐하시는 일이 그의 손에서 번영하리이다”(사 53:10)라는 아버지의 보증은 얼마나 완벽했는가.
A further manifestation of the Father’s pleasure occurs in Jn.12.28, as "the hour" drew near. The Lord’s prayer, "Father, glorify Thy name" seems to refer to the Lord’s death and reveals the Son’s intense desire to glorify the Father’s name by going to the cross and accomplishing there a work for which He alone was fitted. When the voice returned: "I have both glorified it …", the Father referred to every step, yea every heartbeat in the Saviour’s life and ministry. In saying, "… and will glorify it again" He gave His unquestioning assurance not only of the Son’s willingness to go to the cross, but also to accomplish by His death the means to provide man’s salvation in such a way as to glorify God for ever.	아버지의 기쁨을 한층 더 드러냄은 요 12:28에서 가까이 이르렀던 "때"로 나타난다. "아버지의 이름을 영화롭게 하옵소서"라는 주님의 기도는 주님의 죽음을 가리키는 것과 십자가로 나아가 그분만이 적합했던 일을 성취함으로써 아버지의 이름을 영화롭게 하는 아들의 강한 열망을 드러낸 것을 보인다. 그 음성이 들려 왔을 때: “내가 이미 그것을 영화롭게 하였고 ...”, 아버지는 참으로 구주의 생애와 사역의 모든 핵심, 모든 걸음에 대해 언급하셨다. “... 또 다시 영화롭게 하리라”고 하심으로 그분은 십자가에 달리겠다는 아들의 자원함에 대한 그분의 의심없는 확신을 주었을 뿐만 아니라 또한 그분의 죽음으로 인하여 하나님께 영광 돌릴 수 있는 방법으로 사람의 구원을 제공하는 수단을 영원히 성취했다.
His Concluding Ministry Attention has already been drawn to the ‘Sermon on the Mount’ and its relevance to the disciples. When that sermon is compared to the Lord’s ministry to His own in the Upper room, John chapters 13-17, a very definite progression in doctrine can be discerned. Of course the Lord Himself needed not to make progress in doctrine. He knew it all, but there is a gradual unfolding of doctrine right through the Old and New Testaments. In the 19th century a book was published entitled "The Progress of Doctrine in the New Testament" by T. D. Bernard. This work, which is now difficult to obtain, presents this deeply interesting subject in a most helpful way	그분의 최후의 사역 '산상수훈'과 제자들과의 관련성에 대해서는 이미 주목을 받았다. 그 교훈이 요한복음 13-17장 다락방에서 그분 자신에 대한 주님의 사역에 대해 비교될 때, 교리에 있어 매우 명확한 진전으로 분별될 수 있다. 물론 주님 자신은 교리에서 진행할 필요가 없었다. 그분은 그것을 모두 알고 있었지만 구약과 신약을 통해 교리를 올바르게 점진적으로 전개하는 것이다. 19세기 저술의 T.D. 버나드에 의해 “신약 성경의 교리의 발전”이라는 제목으로 출판되었다. 이 작품은 지금 구하기가 어려우며 이 흥미로운 주제를 가장 유용한 방식으로 제시한다.
The Sermon on the Mount relates more to the Old Testament and the language of the prophets. The Upper Room ministry relates to the New Testament epistles and the language of the apostles. Observe the absence of references to the Holy Spirit in the Sermon, and the many references to Him as the Comforter in the Upper Room ministry. That unfolding of the Spirit’s ministry is amplified in the remainder of the New Testament. The same may be said of the reference in Jn.14.3 to His coming to receive His own to Himself. Through the ministry of Paul this most precious truth was presented in detail in I Thess.4.13-18 and 1 Cor.15.51-54 etc.	산상 수훈은 구약과 선지자들의 표현에 더욱 관련이 있다. 다락방 사역은 신약 서신들과 사도들의 표현에 관련이 있다. 교훈에서는 성령에 대한 언급이 없고, 다락방 사역에서 보혜사로서 그분에 대한 많은 언급이 있음을 관찰하라. 성령의 사역의 전개는 신약의 나머지 부분에서 확대된다. 동일하게 요 14:3에서 그분 자신에 대해 자신을 받아들이도록 그분의 다시 오심에 대한 언급을 말했다고 할 수 있다. 바울의 사역을 통해 가장 소중한 이 진리가 살전 4:13-18과 고전 15:51-54 등에서 자세히 보여주었다.
When the Lord speaks of prayer in Matthew chs.5-7 He indicates the method of approach as "Our Father which art in Heaven, hallowed be Thy name …" Matthew chs.6.9. In Jn.14.13,14; 15.16; 16.23, His disciples are instructed to ask in His name. The prayer of the Lord Jesus in John chapter 17 unfolds much of the preciousness of His present intercessory work on behalf of His own in the presence of God. Such a revelation serves to enhance the assurance of Divine provision found in the earlier ministry, Matt.6.4,6,8,18 etc.	마태복음 5-7장에서 주님이 기도에 관한 말씀을 하실 때 그분은 “하늘에 계신 우리 아버지여, 아버지의 이름이 거룩히 여겨지게 하옵시며 ...”라는 접근 방식을 가르쳐주신다(마 6:9). 요 14:13-14; 15:16; 16:23, 그분의 제자들은 그분의 이름으로 구하도록 지시 받았다. 요한복음 17장에서 주 예수님의 기도는 하나님의 임재에서 자신을 위하여 그분의 현재 중보기도의 귀중함을 드러낸다. 그러한 계시는 초기 사역에서 발견되는 신성한 공급의 확신을 강화시키는 역할을 한다(마 6:4,6,8,18 등).
There is a very evident contrast between the Lord’s ministry as given in Matthew chapters 24 and 25 and that given in the Upper Room. Both have in view His approaching departure. It is evident that in Matthew chapters 24 and 25, the Lord speaks to His disciples as representatives of the Jewish remnant. In the Upper Room, He speaks to them as the nucleus of the future Church, which He is to build, Matt.16.18.	마태복음 24장과 25장에서 주어진 주님의 사역과 다락방에서 주어진 것 사이에는 매우 분명한 대조가 있다. 둘 다 출발하는 그분의 접근을 보이고 있다. 마태 24장과 25장에서 주님은 유대인 남은 자들의 대표자로서 제자들에게 말씀하시는 것이 분명하다. 다락방에서 그분은 그분이 건축할 미래 교회의 핵심을 그들에게 말한다(마 16:18).
It was said of the wartime speeches of Sir Winston Churchill, that on the one hand he did not make any attempt to cover up the seriousness of the situation and the "many long months of struggle and suffering" to be faced. On the other hand he did not hesitate to set before the people the assured hope of final victory. That blessed Leader of men, before Whom all others pale into insignificance, long ago used a similar tactic to perfection. Thus He warns: "Then shall they deliver you up to be afflicted, and shall kill you: and ye shall be hated of all nations for My name’s sake … But he that shall endure unto the end, the same shall be saved" Matt.24.9,13. The struggle is sure, but final salvation is even surer. When v.13 is seen in its context of severe persecution it serves as a marvellous incentive to patience and courage under pressure and in no way interferes with the eternal security of the believer or the freeness of his salvation.	윈스턴 처칠 경의 전시(戰時) 연설에서 그는 한편으로 상황의 심각성과 직면해야 할 “많은 전쟁과 고통의 수개월”에 은폐하려는 어떠한 시도도 하지 않았다고 말했다. 반면에 그는 사람들에게 최종 승리의 확고한 희망을 주는 것을 망설이지 않았다. 그 복된 지도자는 다른 모든 사람들이 무의미하게 여기기 전에, 오래 전 비슷한 전략을 완벽하게 사용했다. 따라서 그분은 경고하신다: “그때에 그들이 너희를 넘겨주어 고통 받게 하고 너희를 죽이리니 너희가 내 이름으로 인해 모든 민족들에게 미움을 받으리라 … 그러나 끝까지 견디는 자 곧 그는 구원을 받으리라”(마 24:9,13). 투쟁은 확실하지만 마지막 구원도 더욱 확실하다. 13절은 맹렬한 박해라는 맥락에서 볼 때 그것은 압박 아래서 인내와 용기에 대한 훌륭한 격려이며 신자의 영원한 안전이나 구원의 자유를 방해하는 것은 결코 없다.
Matthew chapter 24 clearly moves forward to the dark days of the Great Tribulation. V.24 reads, "For there shall arise false Christs, and false prophets, and shall show great signs and wonders; insomuch that, if it were possible, to deceive (Newberry) the very elect." But if the Lord uses a "shall" to assure of coming trials, He uses it again with great force in v.30, "… then shall appear the sign of the Son of man in heaven: and then shall all the tribes of the earth mourn, and they shall see the Son of man coming in the clouds of heaven with power and great glory." Dark days will certainly come, but final victory to that faithful remnant is assured by the certainty of the coming of the Son of Man to the earth: "… He shall send His angels with a great sound of a trumpet, and they shall gather together His elect from the four winds and from one end of heaven to the other" Matt.24.31.	마태복음 24장은 대환난의 어두운 날들을 향해 분명히 나아간다. 24절을 읽어보라 “거짓 그리스도들과 거짓 대언자들이 일어나 큰 표적들과 이적들을 보여 할 수만 있으면 바로 그 선택 받은 자들을 속이리라” 그러나 주님은 다가올 시련을 확신시키려고 “~일 것이다”를 사용하지만 30절에서 큰 영향력으로 그것을 다시 사용하신다, “그때에 사람의 아들의 표적이 하늘에 나타나고 그때에 땅의 모든 지파가 애곡하며 사람의 아들이 권능과 큰 영광을 가지고 하늘의 구름들 가운데서 오는 것을 보리라.” 어둠의 날은 분명 올 것이지만 그 신실한 남은 자에게 마지막 승리는 이 땅에 사람의 아들이 확실하게 오심으로 보장된다: “... 그가 큰 나팔 소리와 함께 자기 천사들을 보내리니 그들이 그의 선택 받은 자들을 하늘 이 끝에서 저 끝까지 사방에서 함께 모으리라”(마 24:31).
In the Upper Room ministry the Lord presents for the first time the hope of His return for His own, to receive them to Himself and to conduct them to the prepared place, Jn.14.2-3. That glorious event may take place at any time, and certainly before the Great Tribulation.	다락방에서 주님은 처음으로 그분이 자신의 재림에 대한 소망을 나타내시고, 그들을 자신에게 받아들일 준비된 곳으로 데려가실 것을 전하신다(요 14:2-3). 그 영광스런 사건은 언제든지, 그리고 대환난 전에 확실히 일어날 수 있다.
There is great emphasis in the ministry of John chapters 13-16, on the full provision for every need in the Lord’s work in His absence. Much is said of the intimate union of the Son with the Father and of the influence for blessing of His presence with the Father, Jn.14.12. The resulting power for blessing extends to the performance of the works that He has done, and even beyond that to "greater works." He will answer prayer to the Father in the Son’s name, and in so answering, the Father will be glorified in the Son, Jn.14.13. Here is truth of the highest order and leads us to ponder with reverent limitations, the deep meaning of the union of the Father and the Son above.	요한복음 13-16장의 사역은 그분의 부재로 주님의 사역에서 모든 필요를 충실히 수행하는 데 중점을 두고 있다. 아버지와 아들과의 친밀한 연합과 아버지와 그분의 존재를 찬양하도록 감화를 끼치는 것에 많이 언급되고 있다(요 14:12). 결과적으로 찬양의 힘은 그분이 행하신 일의 수행으로 베풀어지며, 심지어 “위대한 사역”을 넘어선다. 그분은 아들의 이름으로 아버지께 드리는 기도에 응답할 것이고 응답할 때 아버지는 아들 안에서 영광을 받게 될 것이다(요 14:13). 여기에는 우리를 아버지와 아들의 연합의 깊은 의미보다 높은 극한의 경건에 대해 깊이 생각하게 하는 최상의 진리가 있다.
In answer to the request of the Son, the Father will send "another Comforter" Who will never leave His own. He will not only be with them but in them, Jn.14.17. To the one rendering loving obedience, the Father and the Son will manifest their love in all its Divine intensity, 14.21. Indeed both Father and Son will make their abode with him, 14.23.	아들의 요청에 대한 응답으로 아버지께서는 그분 자신을 결코 떠나지 않을 “다른 보혜사”를 보내실 것이다. 그분은 그들과 함께 할뿐만 아니라 그들 안에 있을 것이다(요 14:17). 사랑의 순종을 나타내는 사람에게 아버지와 아들은 모든 신성한 힘으로 그들의 사랑을 나타낼 것이다(요 14:21). 참으로 아버지와 아들은 그와 함께 거할 것이다(요 14:23).
It is clear from chapter 15 that the Lord’s absence will be no hindrance to the enjoyment of the most intimate communion with Him and such communion will be the secret of fruitfulness. The promise is clear, "Abide in Me, and I in you. As the branch cannot bear fruit of itself, except it abide in the vine; no more can ye, except ye abide in Me" v.4. Closely linked with fruitfulness is effectual prayer, and this too is promised to those abiding in Him, v.7.	15장에서 주님의 부재가 그분과 가장 친밀한 교제를 누리는 것에 방해가 되지 않을 것이며, 그러한 교제는 결실의 비밀이 될 것임을 분명히 하신다. 약속은 분명하다, “내 안에 거하라. 나도 너희 안에 거하리라. 가지가 포도나무 안에 거하지 아니하면 스스로 열매를 맺을 수 없는 것 같이 너희도 내 안에 거하지 아니하면 더 이상 열매를 맺을 수 없느니라”(4절). 열매 맺는 것과 밀접하게 연결된 것은 효과적인 기도이며, 이것 또한 그분 안에 거하는 사람들에게 약속되어 있다(7절).
The Lord concludes His ministry with words of good cheer, "These things I have spoken unto you, that in Me ye might have peace. In the world ye shall have tribulation: but be of good cheer; I have overcome the world" 16.33. The disciple lives in an enemy world, but he belongs to another sphere. His links with a living Saviour open up the way for peace and good cheer in a world of rejection and scorn.	주님께서는 격려의 말씀으로 그분의 사역을 끝내신다, “너희에게 이 일들을 말하는 것은 너희가 내 안에서 평안을 누리게 하려 함이니라. 세상에서는 너희가 환난을 당할 터이나 기운을 내라. 내가 세상을 이기었노라, 하시니라”(요 16:33). 제자는 원수의 세상에 살지만 다른 영역에 속한다. 살아계신 구주로서 그분과의 연결은 거절과 경멸의 세상에서 평화와 선한 격려의 길을 열어준다.
His Forthcoming Death Early in His ministry the Lord Jesus made a very significant reference to His death in conversation with Nicodemus. It is found in the well-known words of Jn.3.14-15, "And as Moses lifted up the serpent in the wilderness, even so must the Son of man be lifted up: that whosever believeth in Him should not perish, but have eternal life." Much truth is indicated in this verse concerning the absolute necessity and the saving nature of the death of the Son of Man on the cross. In John’s record of the Lord’s earthly ministry, His references to His death are very profound. Think of His words in Jn.10.17-18, "Therefore doth My Father love Me, because I lay down my life, that I might take it again. No man taketh it from Me, but I lay it down of myself. I have power to lay it down, and I have power to take it again." These are amazing statements and indicate something of the inscrutable nature of the infinite sacrifice of the Lord Jesus on the cross.	그분의 죽음 주 예수님은 그분의 사역 초기에 니고데모와 대화하면서 그분의 죽음에 대해 매우 중요한 언급을 하셨다. 그것은 잘 알고 있는 요 3:14-15에서 발견할 수 있다, “모세가 광야에서 뱀을 든 것 같이 사람의 아들도 반드시 들려야 하리니 이것은 누구든지 그를 믿는 자는 멸망하지 않고 영원한 생명을 얻게 하려 함이니라.” 이 구절에는 십자가에서 사람의 아들의 죽음에 관한 절대적인 필요성과 구원의 본질에 관련하는 많은 진리를 드러내고 있다. 주님의 지상 사역에 관한 요한의 기록에서 그분의 죽음에 대한 그분의 언급은 매우 의미심장하다. 요 10:17-18에 있는 그분의 말씀을 생각해보라. “이러므로 내 아버지께서 나를 사랑하시나니 이는 내가 내 생명을 다시 취하려고 그것을 버리기 때문이라. 아무도 그것을 내게서 빼앗지 아니하며 내가 스스로 그것을 버리노라. 내게는 그것을 버릴 권능도 있고 그것을 다시 취할 권능도 있노라.” 이것들은 놀라운 진술이며 십자가에서의 주 예수님의 무한한 희생의 불가사의한 무언가를 나타낸다.
John chapter 12 unfolds much of the deep meaning of the death of the Lord. Mary’s anointing of His body while He was yet alive, but "against the day of His burying" makes clear that one woman had some insight into the special significance of the forthcoming death of her Lord. When the Greeks desired to "see Jesus", v.21, the Lord made the amazing statement, "The hour is come, that the Son of Man should be glorified" v.23. Something of the meaning of this statement is explained in the next verse: "Except a corn of wheat fall into the ground and die, it abideth alone; but if it die, it bringeth forth much fruit." In His death the Son of God made salvation available to men. His death became the means of their blessing. The hour of His suffering is thus the hour of His greatest glory. The glory may be hidden from the eyes of men, but it is there nonetheless.	요한복음 12장은 주님의 죽음에 대한 깊은 의미의 대부분을 전개하고 있다. 마리아가 아직 살아 있는 “그분의 장사 지낼 날을 대비하여” 그분의 몸에 향유를 부은 것은 한 여인이 다가오는 주님의 죽음의 특별한 의미에 대해 어느 정도 통찰력을 가지고 있음을 밝힌다. 헬라인들이 "”예수님을 보기”를 원할 때(21절), 주님은 놀라운 표현을 하셨다. “사람의 아들이 영광을 받을 때가 왔도다”(23절). 이 표현의 의미는 다음 구절에서 설명된다: “한 알의 밀이 땅에 떨어져 죽지 아니하면 홀로 남거니와 죽으면 많은 열매를 맺느니라.” 하나님의 아들 그분의 죽음으로 사람들에게 구원을 가져다 주셨다. 그분의 죽음은 그들의 축복의 수단이 되었다. 따라서 그분의 고난의 시기는 그분의 가장 큰 영광의 때이다. 영광은 사람들의 눈에서 감추어질 수 있지만 그럼에도 불구하고 거기에 있다.
The blessed One, soon to die, will by His death have the power of attraction to men of every race. He will draw them to His Person, v.32. How clearly the Lord’s triumphant resurrection and exaltation are involved in this verse. Indeed, seeing the attraction is to find salvation in Him, the verse may well find its complete fulfilment only in the scene of Rev.22.3-4: "… His servants shall serve Him: and they shall see His face; and His name shall be in their foreheads."	복되신 분은 곧 죽을 것이고, 그분의 죽음으로 모든 혈통의 사람들을 이끌 능력을 갖게 될 것이다. 그분은 그분의 인격으로 그들을 이끌어 줄 것이다(32절). 주님의 승리의 부활과 높임이 이 구절에 수반되어 있다는 것이 얼마나 분명한가. 참으로 마음을 끄는 것은 그분에게서 구원을 발견하는 것이고, 그 구절은 계 22:3-4절에서만 그 완전한 성취를 찾을 수 있다: “... 그분의 종들이 그분을 섬기며 그분의 얼굴을 볼 것이요 그분의 이름이 그들의 이마 안에 있으리라.”
Conclusion To study the beauty of the ministry of the Lord Jesus is surely to tread on holy ground. It transports the student from the mundane things of life to the realm of the holy and the inscrutable. We may well wonder if the promised "hidden manna" in Rev.2.17, will not be some unfolding, throughout eternity, of those years in which the Son of God graced this earthly scene with His footsteps.   O Lord, when we the path retrace Which Thou on earth hast trod, To man Thy wondrous love and grace, Thy faithfulness to God.   Faithful amidst unfaithfulness, Midst darkness only light, Thou didst Thy Father’s name confess And in His will delight.   Unmoved by Satan’s subtle wiles, By suffering, shame, and loss; Thy path uncheered by earthly smiles, Led only to the cross. (James G. Deck)	결론 주 예수님의 사역의 아름다움을 연구하는 것은 반드시 거룩한 땅을 밟아야 한다. 인생의 일상적인 것에서부터 거룩함과 이해할 수 없는 영역으로 연구자를 옮긴다. 우리가 만약 계 2:17에서 약속된 “숨겨진 만나”로 놀라워하는 것이 당연하다면 그분의 발자취로 이 땅의 현장을 아름답게 하신 하나님의 아들의 그 시대의 일부는 영원토록 드러나지 않을 것이다. 오 주여, 우리가 길을 되돌아 갈 때 당신이 땅에서 행한 바, 당신의 경이로운 사랑과 은혜를 사람에게, 하나님께 대한 당신의 신실하심. 신실치 못한 가운데 신실함, 암흑 가운데 오직 빛남, 당신은 아버지의 이름을 시인했고. 그리고 그분의 뜻 안에서 기뻐하신다. 사탄의 치밀한 속임에 흔들리지 않고, 고난과 수치와 사망으로. 속세의 미소로 당신의 길을 바꾸지 않고, 십자가로만 인도하셨다. (James G. Deck)
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