해석의 원칙(2)

The Principles of Interpretation 해석의 원칙(2) Lloyd Cain

The Dispensational Rule of Interpretation We could avoid a number of problems if we remember that there are different dispensations within the Bible. A dispensation does not so much emphasize a particular period of time as it does a different mode of Divine dealing with man at specific times. For example, the Lord Jesus on the cross prayed, “Father, forgive them for they know not what they do”. (Luke 23:34). How can a young believer reconcile this with the words in the Messianic Psalm 69, where in verses 1-21 we have the Sorrows of the Savior, and in 22-28 the Sentencing of Sinners? Can these last express the sentiments of the Lord? It is important to see what is meant by the “imprecatory Psalms” and to compare them, for example, with the charge to believers, in this dispensation, not to take vengeance on their foes (Romans 12:19-21), and yet there is a prayer for judgment from the lips of believers in a future dispensation (Rev 6:10). We see a changing dispensation in Matthew’s Gospel from 10:6, where the apostles are directed to “go rather to the lost sheep of the house of Israel,” and in 15:24, where the Lord says, “I am not sent but unto the lost sheep of the house of Israel.” However, after the nation rejects their Messiah in the verse that represents an official turning point in this Gospel (16:20), He commands the disciples to “tell no man that He is Jesus the Christ.” In 18:11, we see the widening sphere of the Gospel. for “The Son of Man is come to save that which was lost.” In Matthew 24:13, we read a verse that has troubled many “He that shall endure unto the end, the same shall be saved.” If we study the dispensational setting, we will see that it refers to a physical salvation, as in 24:22, and to the entrance into the earthly kingdom. A comparison of Luke 4:18-20 and Isaiah 61:1-2, from which it is quoted, leads us to three interesting questions. When did He close the Book? Why did He close the Book? When will He reopen the Book? 해석의 베풂(시여)의 규칙 우리는 성경 내의 다른 시여(施與)가 있다는 것을 우리가 기억하는 경우에 다수의 문제에 대해 피할 수 있다. 시여는 특정한 시대들에 사람에 대하여 하나님의 다루시는 다양한 방식과 같이 시기에 관한 특정한 기간을 강조하지 않는다. 예를 들면, 주 예수님께서 십자가에서 기도하셨던, “아버지여 저희를 사하여 주옵소서 자기의 하는 것을 알지 못함이니이다”(눅 23:34). 메시야 시편 69편에서 1-21절에 우리는 구세주의 슬픔을, 그리고 22-28절에 죄인들에 대한 선고의 말씀을 가지고 이것에 젊은 신자가 어떻게 조화시킬 수 있는가? 이들 마지막은 주님의 감정을 표현한다 할 수 있는가? 그것들을 “저주하는 시편”과 비교하기 위한 의미인 것을 보는 것은 중요하다, 예를 들면, 이 시여에서 신자들에 대한 책임과 함께 그들의 원수에 대한 복수를 취하는 것이 아니다(로마서 12:19-21), 그리고 그럼에도 불구하고 미래 시여에서 신자들의 입술에서 심판을 위한 기도가 있다(계 6:10). 우리는 마태복음 10:6에서 시여의 바뀜을 본다, 사도들은 “차라리 이스라엘 집의 잃어버린 양에게로 가라”고 지시 받았다, 그리고 15:24에서 주님의 말씀은 “나는 이스라엘 집의 잃어 버린 양 외에는 다른데로 보내심을 받지 아니하였노라.” 그러나, 이 복음에서 공식적인 전환점을 나타내는 절에서 그들이 메시야를 거절한 후에(16:20), 그분은 “자기가 그리스도 예수인 것을 아무에게도 말하지 말라”고 제자들에게 명령하신다. 18:11에서 우리는 복음의 확대 영역을 본다. “인자가 온 것은 잃은 자를 구원하려 함이니라” 마태 24:13에서 우리는 “끝까지 견디는 자는 구원을 얻으리라” 혼란스러운 절을 읽는다. 우리가 시여의 조정을 연구하는 경우에, 우리는 24:22에서와 세속적인 왕국으로 들어가려는 것과 같이 육체적인 구원에 대한 언급을 볼 것이다. 누가 4:18-20과 그것이 인용되어 있는 이사야 61:1-2에서 비교는 세 개의 재미있는 질문으로 이끈다. 그분은 언제 책을 덮었는가? 그분은 왜 책을 덮었는가? 그분은 언제 책을 다시 열 것인가?

The Rule of the Relevance of Scripture Closely connected to the above rule must be a reminder of the rule, that in spite of dispensational distinctions, that all scripture is nevertheless relevant. The Sermon on the Mount is relevant to us today. The Psalms are relevant. All scripture is profitable, and is to be used in the equipping of the man of God (2 Tim 3:16). 성경의 관련성에 대한 규칙 위의 규칙에 대해 밀접하게 연결된 모든 성경은 그럼에도 불구하고 관련되어 있는 분배의 구별에서도 규칙을 암시해야 한다. 산상수훈은 오늘날 우리에게 관련되고 있다. 시편도 관련된다. 모든 성경은 유익하다, 그리고 하나님의 사람을 갖추는데 사용되기 위함이다(딤후 3:16).

The Principle of Progressive Revelation It is the character of Scripture that not everything about a particular topic is found in one place. For example, from Isaiah 9:6-7 it would be logical to conclude that the Child born would ascend to the throne of David without any intervening time period. We are not told in this passage that the cross would precede the crown. Little wonder that some Jewish theologians said that there would have to be two Messiahs -- a suffering Messiah and a sovereign Messiah, in order to fulfil the prophecies. As Peter writes, they could not reconcile the sufferings with the glory that would follow. 진보를 드러내는 원리 그것은 특정한 주제에 대한 모든 것들이 하나의 장소에서 발견되지 않는다는 성경의 특성이다. 예를 들면, 이사야 9:6-7부터 그것은 태어난 아이가 어떤 개입하는 기간이 없이 다윗의 왕좌에 올라갈 것을 단정하는 것이 논리적일 것이다. 우리는 십자가의 관을 선행할 것을 이 구절에서 말하지 않는다. 약간 놀라움은 몇몇 유대인 신학자가 두 메시야가 있을 것이라고 말했다 – 예언이 성취되기 위하여 고난의 메시야와 주권자 메시야. 베드로가 기록한 대로 그들은 따라올 영광과 함께 고난 받음을 조화시킬 수 없었다.

The Laws of Mention We are told when we read our Bibles to remember the laws of first mention, further mention, and last mention. In the law of first mention, for example, an understanding of what worship is would require a study of its first mention in the Bible-Genesis 22. An understanding of priesthood would be greatly helped by a study of the first mentioned priest, Melchizedek, in Genesis 14:17-24. 언급에 대한 법 우리는 처음 언급의 법, 그 이상의 언급과 마지막 언급을 기억하기 위해 우리의 성경을 읽을 때 말했다. 처음 언급의 법에서 예를 들면, 어떤 예배에 대한 이해는 성경에서 그것의 처음 언급의 연구에 요구할 것이다 - 창세기 22장. 제사장에 대한 이해는 창세기 14:17-24에서 처음 언급된 제사장 멜기세덱의 연구에 의해 크게 도움 받을 것이다.

The Interpretation of the Types and Shadows The Bible is a Book with many pictures. Typology is a fascinating and satisfying study. “The Word became flesh and “tabernacled” among us” (John 1:14). This tells us that the tabernacle of the Old Testament was a type of Christ. Joseph is never stated to be a type of Christ, but there are about 30 things said about Joseph in which we see a picture of the Lord Jesus. “Now these things were our examples” (I Cor 10:6). “For whatsoever things were written before-hand were written for our learning” (Romans 15:4). We do not get our doctrine from the types. We see pictures of the doctrines of the New Testament hidden within the Old. 유형과 그림자의 해석 성경은 많은 그림을 가진 책이다. 유형학은 매혹적이고 만족을 주는 연구이다. “말씀이 육신이 되어 우리 가운데 ‘거하시매’”(요 1:14). 이것은 구약의 성막이 그리스도의 유형이었다는 것을 우리에게 말한다. 요셉은 그리스도의 유형이 되려고 결코 말하지 않았다, 그러나 우리가 주 예수님의 그림을 보는 요셉에 관하여 말한 것들이 30개 가까이 있다. “이제 이러한 일들이 우리의 본보기가 되었으니”(고전 10:6). “무엇이든지 전에 기록한 바는 우리의 교훈을 위하여 기록된 것이니”(롬 15:4). 우리는 유형으로부터 우리의 교리를 얻지 않는다. 우리는 오래된 것 안에서 숨겨진 신약의 교리들의 그림을 본다.

The Interpretation of Symbols and Numbers Are numbers significant? Read Acts 10-11 and see how many times the numbers “three” and “four” are mentioned. Is three the number of manifestation? Is four the number of the Gospel? Is it significant that in the preparation of Peter to take the Gospel to the Gentiles that he lodged in a house by the seaside? Does the sea speak of the Gentile nations? Is it significant that in Matthew 13:1, after breaking the relationship with His mother and brethren, typically, and identifying Himself with “whosoever,” that He goes out of the house and sits by the seaside? Is it significant that on the third day of creation, the word was, “Let the waters be gathered together into one place,” reminding us of Matthew 18:20. The number three seems to be associated with the place, the house, as in the third book of the Bible, where God speaks out of the tabernacle (Lev 1:1). 상징과 숫자의 해석 숫자는 의미가 있는가? 사도행전 10-11장을 읽으라 그리고 얼마나 많은 시대들에 숫자 “3”과 “4”가 언급되었는지 보라. 3은 현시의 수인가? 4는 복음의 수인가? 그가 해변의 집에 머물면서 이방인들에게 복음을 가져 가려는 베드로의 준비는 의미가 있는가? 바다는 이방인 국가들에 관해 말하는가? 그분의 어머니와 형제들과 가진 관계를 전형적으로 끊은 후에, 마태 13:1에서 그분은 집 밖에서 그리고 해변에 앉아서 “누구든지” 함께 그분 자신과 일치시킴은 의미가 있는가? 창조의 셋째 날에 “천하의 물이 한곳으로 모이고 뭍이 드러나라”는 말씀이 있었던 것은 마태 18:20에 대해 우리에게 암시하는 의미가 있는가? 숫자 3은 성경의 세번째 책에서 장소, 집이 함께 관련된 것으로 보인다, 어디에 하나님께서 성막에 관해 말씀하고 있는가(레 1:1).

The Interpretation of Figurative Language There are many times when we will see figurative language in the Bible. The student is encouraged to study the following independently. You can see similes in Psalm 1:3, and 92:12; metaphors in John 6:35 and Mat 5:13; allegory in Galatians 4:24; paradox in Matt 16:25; and irony in I Kings 18:27. You will see personification in Psalm 85:10, James 1:15, Matthew 6:3; anthropomorphism (the ascribing of physical characteristics to God) in James 5:4, Psalm 91:4, Job 34:21; hyperbole in Deuteronomy 1:28, and Matthew 7:5; and metonymy (where a related thing stands for the thing itself) in Genesis 25:23,Psalm 51:5 and I Peter 3:21.d 비유적 언어의 해석 우리가 성경에서 비유적인 언어를 볼 수 있는 때가 여러 번 있다. 연구가는 독립하여 따라오는 연구에 대해 격려 받는다. 당신은 시편 1:3과 92:12에서 직유(直喩); 요한 6:35과 마태 5:13에서 은유(隱喩); 갈라디아서 4:24에 있는 상징(象徵); 마태 16:25에서 역설(逆說); 그리고 왕상 18:27에서 안으로 풍자(諷刺) 등을 볼 수 있다. 당신은 시편 85:10, 야고보서 1:15, 마태 6:3에서 의인화(擬人化)를 볼 것이다; 야고보서 5:4, 시편 91:4, 욥 34:21에서 신인 동형론(하나님의 물리적 특성에 속하는); 신명기 1:28에 있는 과장법, 그리고 마태 7:5; 그리고 창세기 25:23, 시편 51:5과 베드로전서 3:21 등에서 환유(換喩)(관련되는 것은 그 자체 것을 취한다)

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