예배와 성령님

마크 스위터넘

요한복음 4장에서 구세주께서는 수가 우물가에 앉으셨을 때, 예상치 못한 한 사람을 선택해 중요하고 뜻밖의 계시를 받게 하셨습니다. 사마리아 여인의 생각을 낡은 종파적, 민족주의적 사고에서 벗어나게 하시고, 예루살렘 성전이나 그리심 산 언덕이 신성한 예배의 장소가 될 수 없는 다가오는 때로 관심을 돌리셨습니다. 그때에 참 예배자들은 “영과 진리로 아버지께 경배할 때가 오는데 바로 지금이라. 이는 아버지께서 자기에게 그렇게 경배하는 자들을 찾으시기 때문이니라. 하나님은 영이시니 그분께 경배하는 자들이 반드시 영과 진리로 그분께 경배할지니라”(요 4:23-24).

 

영과 진리로 예배하는 것은 그리스도께서 말씀하셨을 때 임박한 경륜 시대의 특징이며, 사도행전 2장에서 성령님의 강림으로 시작되었습니다. 은혜의 경륜 안에서 우리의 예배는 그리심 산의 거짓 숭배에 반대할 뿐만 아니라 예루살렘에서 하나님을 예배하는 부분적이고 임시적인 성격과도 대조되기 때문에 진리 안에 있습니다. 레위기의 질서를 특징짓는 육체적이고 유형적인 예배와는 달리 영으로 드리는 예배, 즉 성령님의 능력으로 활력을 얻고 가능하게 하는 예배는 영 안에서 드리는 예배입니다.

 

로마서 1장은 인류에게 하나님을 예배할 수 있는 능력이 내재되어 있다고 가르칩니다. 창조세계에 주어진 하나님의 “영원하신 권능과 신격”(20절)에 대한 계시는 모든 인간이 하나님께 영광을 돌리고 감사하도록 의식을 자극하기 위해 고안되었습니다(21절). 비극적으로도 죄는 인간의 예배 능력을 다른 대상으로 돌리고 왜곡했습니다. 창조주께만 드려야 할 예배가 이제 피조물에게 낭비되고 있습니다. 하나님을 예배하지 못한 결과는 인간 존재의 모든 구석구석에 영향을 미쳤습니다. “오히려 자기들의 상상 속에서 허망해졌고 그들의 어리석은 마음이 어두워졌나니.” 타락과 그로 인한 영적, 도덕적, 지적 혼란으로 인해 참된 예배는 오직 성령님의 능력으로만 가능합니다.

 

현 시대의 예배는 그 영역뿐만 아니라 그것을 만들어내는 능력에서도 영적입니다. 그러나 레위기의 질서가 시작될 때에도 성령님은 예배와 관련하여 중요한 역할을 하셨다는 점에 주목할 필요가 있습니다. 성경에서 사람들이 성령님으로 충만해지는 것에 대한 처음 두 언급은 모두 예배와 관련이 있습니다: 출애굽기 28:3절은 아론의 영광과 아름다움의 옷을 만들 수 있도록 능력을 받은 사람들에 대해 말하고, 출애굽기 31:3절은 성막 건축을 감독할 수 있는 브살렐의 영적 능력에 대해 설명합니다. 유대 제도의 맥락에서도 예배를 가능하게 한 것은 성령님의 능력이었습니다. 출애굽기 35:21절에 “그들 즉 마음에 감동을 받은 모든 자와 영으로 자원하게 된 모든 자가 오고 그들이 회중의 성막 작업과 그분을 섬기기 위한 모든 것과 거룩한 의복들에 쓰도록 주의 헌물을 가져왔으니”라고 묘사한 것도 주목할 만합니다. 예배하는 능력이 영적으로 생성된 것이라면, 예배하려는 열망도 마찬가지로 영적인 운동이었습니다.

 

은혜의 경륜 시대에 믿는 우리는 수가의 우물에서 주님께서 예언하신 그 시간에 와 있습니다. 성전, 제사장직, 제사 헌물이 모두 사라진 사건은 서기 70년 로마인들이 예루살렘을 습격하여 성전을 파괴하고 제사장들을 학살하면서 비극적인 잔혹함으로 일어났습니다. 하지만 AD 70년은 이미 영적으로 일어난 일을 물리적으로 확인한 것에 불과했습니다. 신자들이 “살아 있는 돌들로서 … 예수 그리스도를 통해 하나님께서 받으실 만한 영적 희생물을 드리는 거룩한 제사장이 되었도다”(벧전 2:5)이 되는 새로운 제도가 도입되었습니다.

 

이러한 체계에서 성령님의 역할이 가장 중요하다는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 신약성경은 그분의 사역이 우리의 예배를 가능하게 하고 준비시키는 데 필수적임을 분명히 하고 있습니다.

 

우리를 예배자로 만드시는 분은 성령님이십니다. 로마서 8장은 아마도 성경에서 성령님의 사역을 가장 자세히 다룬 구절로, 성경의 다른 어떤 장보다 더 자주 언급되고 있습니다. 특히 14절과 15절이 이 글과 관련이 있습니다: “하나님의 영에 의해 인도받는 자들은 다 하나님의 아들들이니 이는 너희가 다시 두려움에 이르게 하는 속박의 영을 받지 아니하고 양자 삼으시는 영을 받았기 때문이라. 그분을 의지하여 우리가, 아바, 아버지, 하고 부르짖느니라.” 성령님은 모든 신자 안에 내주하십니다. 그리고 입양의 영을 받은 필연적인 결과는 신자가 “아바, 아버지”라고 부르짖게 되는 것입니다. 이 외침에 대해 생각해 볼 필요가 있습니다. 첫째, 아람어 “아바”가 친숙함에도 불구하고 이 외침은 아기의 외침이 아니라 입양의 존엄성을 받은 아들을 다루고 있다는 점에 유의해야 합니다. 또한 이 외침은 전적으로 감정적인 외침도 아니고 순전히 지적인 외침도 아니라는 점에 주목해야 합니다. 즉, 압도적인 상황에 대한 반응으로 생성된 외침도 아니며 하나님을 아버지로서 이성적으로 인정하는 것도 아닙니다. 오히려 이 단어는 하나님이 누구신지 인식하는 데 이성적, 감정적 존재 전체가 참여하는 부르짖음을 나타냅니다. 로마서 8장은 기도가 신자에게 본능적인 것이라고 가르칩니다. 그러나 그보다 더 구체적으로 모든 신자는 하나님의 영이 내주하기 때문에 예배자라고 가르칩니다.

 

성령님은 우리에게 예배할 수 있는 능력을 부여하실 뿐만 아니라 예배할 수 있도록 우리를 준비시켜 주십니다. 로마서 1장과 관련하여 이미 언급했듯이, 참된 예배는 하나님의 계시에 근거해야 하며, “진리 안에서” 그리고 “영 안에서” 예배해야 합니다. 인간 예배의 왜곡과 다른 대상으로 돌리는 근원에 놓여있는 것은 하나님의 “보이지 않는 것들”에 대한 계시에 대한 고의적인 무지가 자리 잡고 있습니다. 마찬가지로 사도행전 17장의 아테네 사람들은 하나님의 참된 존재와 성품에 대한 무지를 배신하고 그분을 경배하려는 심각한 결핍을 드러냈습니다. 우리가 하나님이 원하시는 예배자가 되려면 우리의 예배는 진리, 즉 하나님이 누구인지에 대한 진리의 지식에 뿌리를 두어야 합니다.

 

이러한 지식은 성경을 통해 얻을 수 있지만, 이를 이해하려면 우리의 자연적인 능력 이상의 무언가가 필요합니다. 고린도전서 2장은 영적 진리를 깨닫기 위해서는 신성한 능력이 필요하다는 것을 상기시켜 줍니다: “기록된 바, 하나님께서 자신을 사랑하는 자들을 위해 예비하신 것들은 눈이 보지 못하였고 귀가 듣지 못하였으며 사람의 마음속에 들어가지도 못하였도다, 함과 같으니라. 그러나 하나님께서 자신의 영으로 우리에게 그것들을 계시하셨으니 성령께서는 참으로 모든 것 즉 하나님의 깊은 것들을 샅샅이 살피시느니라. 사람의 것들을 사람 속에 있는 사람의 영 외에 누가 알겠느냐? 이와 같이 하나님의 것들도 하나님의 영 외에는 아무도 알지 못하느니라”(9-11절).

우리 각자의 영은 우리를 자의식적으로 만듭니다. 내주하시는 성령님은 우리를 하나님을 의식하게 만듭니다. 이것이 구원받지 못한 사람이 수년간 성경을 집중적으로 공부해도 가장 단순한 성도의 지식에 필적하는 하나님에 대한 지식에 도달할 수 없는 이유입니다. 그리고 성령님은 우리에게 하나님을 계시해 주시므로, 그분은 우리에게 하나님을 진정으로 예배할 수 있는 능력, 즉 하나님이 누구이며 어떤 분이신지에 대한 응답으로 예배할 수 있는 능력을 공급해 주십니다.

 

우리가 예배할 때 우리는 하나님께 드리는 것입니다. 그분은 우리의 예배를 찾으시고 높이 평가하십니다. 우리가 예배할 수 있는 것은 오직 성령님의 능력으로만 가능하며, 우리가 드릴 수 있는 것은 오직 그분의 사역의 결과라는 사실을 인식할 때, 예배는 우리를 겸손하게 하고 그분을 높이게 할 것입니다. 우리 삶의 모든 측면에서와 마찬가지로 여기에서도 우리가 받지 않은 것은 아무것도 없습니다(고전 4:7).