제7장 지역교회와 의사 소통(1)

Chapter 7 - The Local Church And Its Communications 제7장: 지역 교회와 그 의사소통 존 M. 리들
Introduction While this chapter is entitled “The Local Church and its Communications”, it might be helpful, first of all, to set the subject in its wider context. 1 Corinthians chapter 12, which introduces the subject of assembly communications, is the first of a trilogy of chapters that examines the provision and exercise of gifts in the local church, and we should notice the connection between the three chapters. In general, chapter 12 deals with the way in which gifts have been provided; chapter 13 deals with the atmosphere by which they must be permeated; chapter 14 deals with the principles on which they must be practised.	소개 이 장이 “지역 교회와 그 의사소통” 제목을 붙이고 있음과 동시에, 그것의 광범위한 맥락에서 주제를 설정하는 것은 무엇보다도 먼저 도움이 될 수도 있다. 모임 의사소통의 주제를 소개하는 고린도전서 12장은 지역 교회에서 은사의 공급과 실행을 검토하는 장들의 3부작으로 첫 번째이며, 우리는 세 장 사이의 연결을 주목해야 할 것이다. 일반적으로 12장은 은사들이 제공되고 있는 과정을 다루고; 13장은 그것들이 스며들어야 했던 분위기를 다루며; 14장은 그것들이 실행되어야 하는 원리를 다룬다.
The changes produced by conversion to God are to be seen both individually and collectively. In the case of the assembly at Corinth, this was particularly true in the realm of communications: “Ye know that ye were Gentiles, carried away unto these dumb idols, even as ye were led. Wherefore I give you to understand, that no man speaking by the Spirit of God calleth Jesus accursed: and that no man can say that Jesus is the Lord, but by the Holy Ghost” 1 Cor.12.2-3. It has been said that the Corinthian believers were people of extremes: once they served “dumb idols”, but now they were particularly concerned with speaking in tongues. They had swung from one extreme to the other. It is often true that extremism in one direction tends to breed extremism in the opposite direction!	하나님께 대한 개종으로 초래된 변화는 개별적으로 그리고 집단적으로 모두를 볼 수 있다. 고린도 모임의 경우에 이것은 의사소통의 영역에서 특별한 사실이었다: “너희도 알거니와 너희가 이방인으로 있을 때에 말 못하는 우상에게로 끄는 그대로 끌려갔느니라 그러므로 내가 너희에게 알게 하노니 하나님의 영으로 말하는 자는 누구든지 예수를 저주할 자라 하지 않고 또 성령으로 아니하고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없느니라”(고전 12:2-3). 그것은 고린도의 신자들은 극단적인 사람들이었다라고 말하게 되었다: 이전에 그들이 “말 못하는 우상들”을 섬겼었지만 지금은 그들이 특별히 방언을 말하는 것에 관여했다. 그들은 한 가지의 극단적인 데서 다른 사람들에게 휘둘렸다. 그것은 종종 한 방향에 극단주의가 반대 방향에 극단주의를 만들어내는 경향이 있는 것이 사실이다!
In the past, prior to their conversion, the Christians at Corinth had been given to idolatry, and Paul uses significant language when describing their spiritual condition at that time: “ye were Gentiles, carried away ... as ye were led.” This refers back to 1 Cor.10.19-20: “What say I then? that the idol is anything, or that which is sacrificed to idols is anything? But I say, that the things which the Gentiles sacrifice, they sacrifice to devils, and not to God: and I would not that ye should have fellowship with devils.” But like the Thessalonians, the saints at Corinth had “turned to God from idols, to serve the living and true God” 1 Thess.1.9, and had therefore become subject to a vastly different spiritual authority. Christ, not idols, had become supreme. The Holy Spirit, not demons, now directed their lives. The contrast could not be greater: the idols at Corinth did not and could not communicate with their devotees (see Ps.115.4-7), but the believers at Corinth were now the children of God, and He did communicate with them. There was no communion between heathen gods and their devotees, but at Corinth men now spoke “by the Spirit of God”.	과거에는 이전의 그들의 변화에 대해, 고린도에 있는 그리스도인들은 우상 숭배에 있었으며 바울은 그 시대에 그들의 영적 상태를 설명할 때 중요한 어법을 사용한다. “너희는 이방인들로서 이끌림을 받는 대로 … 끌려갔느니라” , 이것은 고전 10:19-20을 다시 말한다, “그런즉 내가 무엇을 말하느냐? 우상은 무엇이며 우상들에게 희생물로 바친 것은 무엇이냐? 그러나 내가 말하건대 이방인들은 자기들이 희생물로 드리는 것들을 하나님께 희생물로 드리지 아니하고 마귀들에게 드리나니 나는 너희가 마귀들과 교제하는 것을 원치 아니하노라.” 그러나 데살로니가인들처럼, 고린도 성도들은 “우상들을 버리고 하나님께로 돌아와 살아 계시고 참되신 하나님을 섬겼다”(살전 1:9). 그리스도는 우상이 아니라 최고의 권위가 되었다. 성령은 귀신이 아니라 지금 그들의 삶을 지도하신다. 비교는 더 클 수 없었다: 고린도의 우상은 그들의 열성과 의사소통을 나눌 수 없었고 하지 않았다(시 115:4-7 참조), 그러나 고린도 신자들은 지금 하나님의 자녀들이었으며 그분은 그들과 더불어 소통하셨다. 어떤 의사소통도 이방 신들과 그들의 열성 사이에 없었지만, 고린도 사람들은 이제 “하나님의 성령에 의해” 말했다.
It is generally understood that the words, “Now concerning …” (7.1; 7.25; 8.1; 12.1; 16.1), indicate that the Corinthians had raised these particular matters with Paul, who deals with each in turn. It is significant that in this epistle, Paul deals first with matters about which he had not been asked, before answering questions put to him by the assembly. In this particular case, 12.1, they had evidently asked him about oral participation in assembly gatherings. This is evident from the way in which, having referred to “spiritual gifts” v.1, he immediately proceeds to “speaking” and “saying” v.3. It must be borne in mind that the word “gifts” has no counterpart in the original, and the words, literally translated, are, “now concerning spirituals”. From what follows in vv.2-3, it is clear that Paul comprehends both beneficial and harmful powers in the expression. Hence the use of pneumatikos as opposed to charismata. Paul therefore refers here to the whole realm of spiritual utterances, whether good or evil, and not to the activities of the Holy Spirit alone. With this in mind, translators have supplied the word ‘manifestations’ in place of the A.V. italicized “gifts”, and this conveys more accurately the original meaning while maintaining good sense in English. See, for example, J.N.D: “Now concerning spiritual manifestations brethren, I do not wish you to be ignorant.”	그것은 일반적으로 이해되는 단어로 “이제 … 관하여(7:1; 7:25; 8:1; 12:1; 16:1)는 고린도인들이 각각의 차례로 다루는 바울과 함께 이러한 특정한 문제들을 제기한 것을 나타낸다. 그것은 이 서신에서 바울이 모임에서 그에게 질문했던 것들을 대답하기 이전에 질문하지 않았던 문제들을 먼저 다루는 것이 중요하다. 이 특정한 경우에, 12:1은, 그들은 분명히 모임 집회들에 입을 열어 참여하는 것에 대해 그에게 물었다. 이것은 “성령의 은사”에 언급되는 방식에서 분명하며(1절), 그는 즉시 “말하는 것”과 “말하기”를 진행했다(3절). 그것은 “은사들” 단어는 어떤 사본도 원문으로 가지지 않고 있다는 것을 명심해야 하며, 단어는 문자 그대로 번역된 것은 “이제 영적인 것들에 관하여” 이다. 2-3절에 따르는 것으로부터 그것은 바울이 표현에 유익함과 해로운 힘이 모두 함축하고 있는 것이 분명하다. 따라서 프뉴마티코스와 같은 사용은 카리스마에 반대된다. 바울은 그러므로 영적인 발언의 전체적 영역에 여기를 참조하며, 선이냐 악이냐의 여부, 그리고 성령 혼자의 활동들에 대한 것이 아니다. 이것을 염두에 두고 번역자들은 흠정역에 “은사들”을 이택릭체로 두고 단어 “표현”을 보충했으며, 이것은 영어로 좋은 의미를 유지하면서 보다 정확하게 원래의 의미를 소통한다. J.N.D를 예를 들어 참조하라: “이제 형제들이 영적인 표현에 관련하여, 나는 당신이 무지하기를 원하지 않는다.”
In dealing with the subject, Paul commences with a warning. Having said, “I would not have you ignorant” v1, he continues, “Wherefore I give you to understand, that no man speaking by the Spirit of God calleth Jesus accursed: and that no man can say that Jesus is the Lord but by the Holy Ghost” v.3. He demonstrates that there are two types of spiritual manifestations: those attributable to the Holy Spirit, and those attributable to satanic power. It was therefore a matter of great importance that the saints at Corinth should be in a position to ascertain the true source of what was said in the assembly. Hence the need for the gift of “discerning of spirits” v.10. The importance remains to the present day, but at Corinth there was the added necessity to fully clarify the matter. Chapter 14 makes clear that tongues were used excessively and in an atmosphere where so many were evidently participating, it would be easy for all to claim the direction of the Holy Spirit, when in point of fact, their contributions did not derive from Him at all.	주제를 다루는 것에서 바울은 경고와 함께 시작한다. “나는 너희가 모르기를 원치 아니하노라”(1절)고 말했으며 그는 계속하기를 “그러므로 내가 너희에게 깨닫게 하노니 하나님의 영으로 말미암아 말하는 자는 아무도 예수님을 저주받은 자라 하지 아니하고 또 성령님으로 말미암지 않고서는 아무도 예수님을 주라고 말할 수 없느니라”(3절). 그는 두 종류의 영적 표현이 있다는 것을 보여준다: 성령에 기인하는 것들과 사탄적인 힘에 기인하는 것들. 따라서 고린도에 있는 성도들이 모임에서 말했던 것의 참된 근원을 확인할 수 있는 위치에 있어야 하는 것이 대단히 중요한 문제이었다. 따라서 “영적인 분별”의 은사를 위한 필요성이다(10절). 중요한 것은 현재에 이르기까지 남아 있지만, 고린도에서 완전히 명확한 문제에 대한 필요가 추가되었다. 14장은 방언이 지나치게 사용되었던 것을 분명히 한다, 그리고 거기의 분위기에서 그렇게 많은 사람들이 분명히 참여하였다, 그것은 그들의 공헌이 모두가 그에게로부터 파생되지 않았다는 사실을 가리킬 때 성령의 인도를 주장하는 것이 모두에 대해 쉬울 것이다.
Ministry in the assembly, and particularly here in terms of oral participation, will recognise and maintain the Lordship of Christ: “no man can say that Jesus is the Lord but by the Holy Ghost”, or “No man can say Lord Jesus, unless in the power of the Holy Spirit” (J.N.D.). It is significant that the unclean spirit cried, “Let us alone, what have we to do with Thee, Thou Jesus of Nazareth? art Thou come to destroy us? I know Thee who thou art, the Holy One of God” Mk.1.24. Undoubtedly, demons are most intelligent beings. They fully recognise and accept great fundamental facts that are largely rejected by men - professing Christians often included. In Mark chapter 1, the deity of Christ is admitted by the demon, together with admission of His holiness. James states that demons believe in the Godhead (see Jms.2.19, J.N.D.). But recognition of His Lordship, that is, willing submission to His authority, is another matter entirely. Demons do not own Him as Lord. It is therefore to be expected that in the assembly there will not only be recognition of Divine truth, but willing submission to Christ’s authority. This involves glad acceptance of “all the counsel of God” Acts 20.27. Genuine recognition of His Lordship will obviate the sad censure, “And why call ye Me, Lord, Lord, and do not the things which I say?” Lk.6.46.	모임에서 섬김과 특별히 입을 열어 참여하는 관점에서 그리스도의 주되심을 인정하고 유지할 것이다: “성령으로 아니하고는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없느니라” 또는 “성령의 능력 없이는 누구든지 예수를 주시라 할 수 없느니라”(JND). 그것이 중요한 것은 더러운 영이 외쳤던 “나사렛 예수여 우리가 당신과 무슨 상관이 있나이까 우리를 멸하러 왔나이까 나는 당신이 누구인 줄 아노니 하나님의 거룩한 자니이다”(막 1:24). 의심할 여지없이 마귀들은 가장 이성적인 존재이다. 그들이 완전히 인식하고 받아들이는 것은 주로 사람들에 의해 거부되었다 – 종종 포함되어 있었던 그리스도인들 고백. 마가복음 1장에서 그리스도의 신성은 그분의 거룩함의 인정과 더불어 함께 마귀에 의해 인정되고 있다. 야고보가 말하는 것은 마귀도 하나님을 믿는다(약 2:19을 참조하라 JND). 그러나 그분의 주되심을 인정하는 것, 즉 그분의 권위에 기꺼이 복종하는 것은 완전히 다른 문제이다. 마귀들은 그분을 주님으로 인정하지 않는다. 따라서 모임에서 그리스도의 권위에 기꺼이 복종하지만 하나님의 진리를 인정하지 않을 것을 예상할 수 있는 것이다. 이것은 “하나님의 모든 뜻을” 기쁘게 받아들이는 것을 포함한다(행 20:27). 그분의 주되심의 진정한 인정은, 말도 안되는 비난을 미연에 방지한다, “너희는 나를 불러 주여 주여 하면서도 어찌하여 나의 말하는 것을 행치 아니하느냐”(눅 6:46).
In short, the spiritual source of a man’s ministry would be revealed by what he says about Christ. The criterion by which all ministry is to be judged, and all personal character is to be assessed, is not how attractive, charming or refined, the persons concerned happen to be, nor how professionally qualified they are to pass judgement, but rather, how faithfully they honour the Lord Jesus. This is the test. No man can “speak as the oracles of God” 1 Pet.4.11, without honouring God’s Son.	요컨대, 사람의 사역의 영적 근원은 그가 그리스도에 대해 말하는 것에 의해 드러날 것이다. 모든 사역에 의한 기준은 판단할 수 있으며, 모든 개인적인 특성이 평가되는 것은 얼마나 매력적이고, 근사하고 세련된 것이 아닌 것을 염려하는 사람들이 일어난다, 또한 얼마나 전문적 자격을 갖추었는가가 아니라 그들이 심판을 통과하는가 이지만 얼마나 충실하게 그들이 주 예수님을 찬송했는가. 이것이 시험이다. 아무 사람도 하나님의 아들을 영광돌림 없이 “하나님의 말씀을 말하는 것 같이”(벧전 4:11) 할 수 없다.
Cessation Having noticed the basis on which this trilogy of chapters rests we can now proceed to examine our subject in detail. Paul makes the very important statement in chapter 13 that “whether there be prophecies, they shall fail; whether there be tongues, they shall cease; whether there be knowledge, it shall vanish away”, and continues, “For we know in part, and we prophesy in part. But when that which is perfect is come, then that which is in part shall be done away” vv.8-10. He points out that prophecy, tongues and knowledge belong to the infancy of the church. Hence the reference to childhood: “I spake as a child (compare, “tongues ... shall cease”), I understood as a child (compare “knowledge ... shall vanish away”), I thought as a child (compare “prophecies ... shall fail”) …” v.11. Continuing the analogy of childhood and manhood, he emphasises that the time would come when these things would no longer be necessary. The word “perfect” (teleios) means “having reached its end (telos), finished, complete, perfect”1, and evidently refers to the completion of the New Testament canon. 1 W. E. Vine. “Amplified Expository Dictionary of New Testament Words.” Published by World Bible Publishers, Inc. 1991.	중단 장들의 이 3부작으로 걸쳐 있는 기초를 언급했던 우리는 이제 세부사항에서 우리의 주제를 조사하는 것을 계속할 수 있다. 바울은 13장에서 매우 중요한 표현을 한다 “예언도 폐하고 방언도 그치고 지식도 폐하리라”, 그리고 계속해서 “우리가 부분적으로 알고 부분적으로 예언하니 온전한 것이 올 때에는 부분적으로 하던 것이 폐하리라”(8-10). 그는 예언, 방언과 지식은 교회의 초기 단계에 속하는 것을 지적한다. 어린 시절을 언급함에 따라서: “내가 아이처럼 말한다(비교, “방언은 … 그칠 것이다”), 내가 아이처럼 이해한다(비교, “지식은 … 사라진다”), 내가 아이처럼 생각한다(비교, “예언들은 ... 없어진다”)…”(11절). 어린 시절과 장성함의 비유를 계속하며 그는 이런 일들이 더 이상 필요하지 않을 때가 올 거라는 점을 강조한다. “완전한”(tevleio"텔레이오스) 단어는 “그것의 마지막(tevlo"텔로스)에 도달한 것, 완성, 완료, 완전”1을 의미하며, 그리고 명백히 신약의 정경의 완성을 나타낸다. 1 W.E. 바인. “신약 단어의 확대 해설 사전. ”  세계 성경 출판사에 의한 출판. 1991.
The contrast between childhood with its immaturity or to use Paul’s expression “in part”, and manhood with its completeness or to use Paul’s expression “perfect”, continues in v.12: “For now we see through a glass darkly (“in a mirror darkly” R.V.); but then face to face: now I know in part; but then shall I know as also I am known.” Partial vision or understanding would give place to clarity. Bearing in mind that the passage deals with the communication of God’s Word, the words “face to face” (evidently referring to Num.12.8) refer to “clear vision through possession of the complete Word of God”.2 It is suggested that in this context the words, “but then shall I know as also I am known”, indicate that Paul then expected to understand up to the measure of his God-given capacity to do so. God knew his capacity and would impart His Word to him accordingly. 2 W. E. Vine. “The Collected Writings of W. E. Vine - Vol.2.” Published by Thomas Nelson Publishers, 1996.	그것의 미성숙함이나 바울이 “부분적으로” 표현을 사용하는 것과 더불어 어린 시절 사이에 대비해서 그리고 그것의 완전함이나 바울이 “완전한” 표현을 사용하는 것과 더불어 장성함은 12절에서 계속한다: “우리가 지금은 거울을 통하여 희미하게 보나(“거울로 희미하게”RV), 그 때에는 얼굴과 얼굴을 대하여 볼 것이요 이제는 내가 부분적으로 아나 그 때에는 주께서 나를 아신 것같이 내가 온전히 알리라.” 불안전한 시각이나 이해는 분명한 것에 자리를 내어줄 것이다. 명심하는 구절은 하나님의 말씀의 친교를 가지고 다룬다, “마주 보는”(민 12:8에 분명히 언급함) 단어는 “완성된 하나님의 말씀의 소유를 통해 명확히 보이는 것”2을 언급한다.  그것은 이 문맥의 단어에서 제시되고 있다, “주께서 나를 아신 것 같이 내가 온전히 알리라”는 바울이 다음에 그렇게 할 하나님이 주신 그의 재능의 척도까지 이해하는 것을 예상했던 것을 가리킨다. 하나님은 그의 재능을 알고 계시며 그리고 그에게 그분의 말씀을 따라서 알리실 것이다. 2 W.E. 바인. “ W.E. 바인의 수집저서 - 2집. ” 토마스 넬슨 출판사에 의해 출판. 1996.
This leads us to observe that it is in chapter 13 we are clearly told that tongues with other gifts necessary for the well-being of the early church would cease, and that chapter 14 does not deal with their cessation but with their regulation. This explains such statements as: “Desire earnestly spiritual gifts, but rather that ye may prophesy” v.1; “Now I would have you all speak with tongues, but rather that ye should prophesy” v.5; “Wherefore, desire earnestly to prophesy, and forbid not to speak in tongues” v.39. 1 Corinthians chapter 14 therefore teaches that the gift of tongues and the gift of prophecy were to be regulated while they existed. Whilst both gifts were temporary they were quite different. The first involved speaking in a language foreign to the local church. The second involved speaking in the language of the local church.	이것은 그것이 13장에 있는 것을 우리에게 관찰하도록 인도하며 우리가 명확하게 그것이 초대 교회의 복리에 필요한 다른 은사들과 방언을 말했던 것은 그치게 될 것이고, 제14장은 그것들의 그치는 것과 그것들의 규정을 함께 다루지 않는다. 이것은 그와 같이 말해진 것을 설명함에 따라: “신령한 것을 사모하되 특별히 예언을 하려고 하라”(1절); “지금 나는 너희가 다 방언 말하기를 원하나 특별히 예언하기를 원하노라”(5절), “그런즉 내 형제들아 예언하기를 사모하며 방언 말하기를 금하지 말라”(39절). 고린도전서 14장은 그러므로 그것들이 존재하는 동안 방언과 예언의 은사가 통제되었던 것을 가르치고 있다. 두 은사가 임시적이었음과 동시에 그것들은 매우 달랐다. 첫 번째는 지역 교회에 외국 언어로 말하는 것이 포함되었다. 두 번째는 지역 교회의 언어로 말하는 것이 포함되었다.
Regulation This brings us to the heart of the subject. 1 Corinthians chapter 14 deals specifically with communications in the local assembly, and in examining the chapter we must notice important governing principles. While the chapter is far more than a diatribe against speaking in tongues, we should nevertheless make some general observations about the subject.	규칙 이것은 주제의 심장부에 우리를 데려간다. 고린도전서 14장은 특히 지역모임의 의사소통을 다루며, 그리고 14장을 조사함으로 우리는 중요한 운영 원칙을 주목해야 한다. 14장은 방언으로 말하는 것에 대한 보다 더 많은 비평과 동시에, 우리는 그럼에도 불구하고 주제에 대한 몇 가지 일반적인 관찰을 해야 한다.
* All gifts are charismatic. The word “gift” (charisma), meaning “a gift of grace, a gift involving grace”,3 is widely used in the New Testament. See, “Having then gifts differing according to the grace that is given to us” Rom.12.6; “Ye come behind in no gift; waiting for the coming of our Lord Jesus Christ” 1 Cor.1.7; “Stir up the gift of God, which is in thee” 2 Tim.1.6. It is quite wrong to designate some gifts as ‘charismatic’ to the exclusion of others. 3 W. E. Vine. “Amplified Expository Dictionary of New Testament Words.” Published by World Bible Publishers, Inc. 1991.	* 모든 은사들은 카리스마적이다. “은사”(cavrisma카리스마 )단어가 의미하는 “은혜의 은사, 은혜를 포함하는 은사”3는 신약에서 광범위하게 사용되고 있다. “우리에게 주신 은혜대로 받은 은사가 각각 다르니”(롬 12:6); “너희가 모든 은사에 부족함이 없이 우리 주 예수 그리스도의 나타나심을 기다림이라”(고전 1:7); “네 속에 있는 하나님의 은사를 다시 붙일 듯하게 하기 위하여”(딤후 1:6)등을 참조하라. 다른 것들을 제외하고 일부 은사들의 ‘카리스마’처럼 가리키는 것은 매우 잘못된 것이다. 3 W.E. 바인.” 신약 단어의 확대해설 사전. ” 세계 성경 출판사에 의해 출판, 1991.
* The gift of tongues was not given to every believer. Hence, “Are all apostles? are all prophets? are all teachers? are all workers of miracles? have all the gifts of healing? do all speak with tongues? do all interpret?” 1 Cor.12.29-30. The answer is clear. It is a resounding “No!” The suggestion therefore that ability to speak with tongues is evidence of true salvation cannot be substantiated and is totally misleading.	* 방언의 은사는 모든 신자에게 수여되지 않았다. 따라서, “다 사도겠느냐 다 선지자겠느냐 다 교사겠느냐 다 능력을 행하는 자겠느냐 다 병 고치는 은사를 가진 자겠느냐 다 방언을 말하는 자겠느냐 다 통역하는 자겠느냐?”(고전 12:29-30). 대답은 분명하다. 그것은 철저히 “아니오!”이다.  그러므로 제시하는 방언으로 말하는 능력은 진정한 구원의 증거를 입증할 수 없으며 완전히 잘못된 것이다.
* Tongues are temporary in character, as we have seen. They are mentioned in 1 Corinthians which is an early epistle, but not in Romans and Ephesians which are later epistles. This shows that the use of the gift was diminishing even in New Testament times. In the words of the late Harry Bell, “The gift of tongues ceased after the kingdom ceased to be offered to Israel.”	* 방언은 우리가 본대로, 특성에서 임시적이다. 그것들은 초기 서신인 고린도전서에 언급되고 있지만, 나중 서신들인 로마서와 에베소서에는 없다. 이것은 은사의 사용이 신약 시대에 심지어 감소된 것으로 보인다. 근래 해리 벨의 말에서 “방언의 은사는 왕국이 이스라엘에 제공되는 것이 중단된 이후 그쳤다.”
* The Corinthians were putting first what God put last. “God hath set some in the church; first, apostles; secondarily, prophets; thirdly, teachers; after that, miracles; then gifts of healing, helps, governments, diversities of tongues” 1 Cor.12.28. See also 1 Cor.12.10.	* 고린도전서는 하나님께서 최후에 두셨던 것을 최우선으로 하였다. “하나님이 교회 중에 몇을 세우셨으니 첫째는 사도요 둘째는 선지자요 셋째는 교사요 그 다음은 능력이요 그 다음은 병 고치는 은사와 서로 돕는 것과 다스리는 것과 각종 방언을 하는 것이라”(고전 12:28). 또한 고전 12:10을 참조하라.
* The gift of tongues was a known language. “And they were all filled with the Holy Ghost, and began to speak with other tongues (glossa), as the Spirit gave them utterance” Acts 2.4. With this result, “the multitudes came together and were confounded, because that every man heard them speak in his own language (dialektos)” Acts 2.6. Luke continues, “And they were all amazed and marvelled, saying one to another, Behold, are not all these that speak Galileans? And how hear we every man in our own tongue (dialektos), wherein we were born” Acts 2.8. Luke continues further, “Cretes and Arabians we do hear them speak in our tongues (glossa) the wonderful works of God” Acts 2.11. Quite evidently there is no essential difference in meaning between the two words employed here, any more than we speak of our ‘mother tongue’ as opposed to ‘another language’. This is clear from the fact that the word dialektos is used in Acts 2.6, “every man heard them speak in his own language”; but glossa in Acts 10.46, “they heard them speak with tongues”. The use of glossa in 1 Corinthians chapters 13-14 must therefore refer to a known language, not to some ecstatic utterance. Hence, “with men of other tongues (glossa) and other lips will I speak unto this people” 1 Cor.14.21. It should be noted that expression in this chapter “unknown tongue” vv.4,14,19,27, must be amended to simply “tongue”. The A.V. translators have italicised “unknown” to indicate that it does not exist in the original text.	* 방언의 은사는 잘 알려진 언어였다. “저희가 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언(glw'ssa글롯사)으로 말하기를 시작하니라”(행 2:4). 이 결과를 통해 “큰 무리가 모여 각각 자기의 방언(diavlekto"디알렉토스)으로 제자들의 말하는 것을 듣고 소동하여”(행 2:6). 누가는 계속하기를 “다 놀라 기이히 여겨 이르되 보라 이 말하는 사람이 다 갈릴리 사람이 아니냐 우리가 우리 각 사람의 난 곳 방언(diavlekto")으로 듣게 되는 것이 어찜이뇨”(행 2:7,8). 누가는 더 아나가서 계속한다, “그레데인과 아라비아인들이라 우리가 다 우리의 각 방언(glw'ssa)으로 하나님의 큰 일을 말함을 듣는도다”(행 2:11). 아주 분명하게 여기에 쓰여진 두 단어 사이에 어떤 본질적인 차이도 없으며, 보다 더 우리는 ‘다른 언어’에 대한 반대처럼 우리의 ‘모국어’에 대해 말한다. 이것은 사도행전 2:6에서 사용되고 있는 diavlekto" 단어인 사실에서 분명하다.  “우리 각 사람의 난 곳 방언으로 듣게 되는 것”; 하지만 사도행전 10:46에서 glw'ssa는 “이는 방언을 말하며 …들음이러라.” 고전 13-14장에서 glw'ssa 사용은 따라서 잘 알려진 언어에 대해 언급하고 어떤 황홀경에서 나오는 말이 아니다. 따라서, “내가 다른 방언(glw'ssa)하는 자와 다른 입술로 이 백성에게 말할지라도”(고전 14:21). 그것은 이 장에 “알 수 없는 언어”(4,14,19,27)는 단순한 “방언”으로 수정해야 하는 표현을 주목해야 한다. 흠정역 번역은 원본에 존재하지 않는 것을 가리키기 위해 ‘알 수 없는’을 기울임체로 했다.
We should notice that Peter did not preach in tongues. Their use arrested the attention of the crowds, causing them to say, “Behold, are not all these which speak Galileans? And how hear we every man in our tongue, wherein we were born?” Acts 2.7-8.	우리는 베드로가 방언으로 전도하지 않은 것을 주목해야 한다. 그것들의 사용은 그들에게 말하기 위한 이유로 군중들의 관심을 주목하게 하고 끄는 것이다, “보라 이 말하는 사람이 다 갈릴리 사람이 아니냐 우리가 우리 각 사람의 난 곳 방언으로 듣게 되는 것이 어찜이뇨?”(행 2:7-8).
* The gift of tongues was a sign. It therefore follows that it must be a known language. “Barnyard gibberish”4 would be a sign of insanity. As we shall see it was a sign to unbelievers. 1 Cor.14.22 refers to Isa.28.11-12. The late J. H. Large stated, “Owing to the people’s unbelief and disobedience, God was going to punish them by bringing in the invader. They would not heed God’s plain messages delivered in their own tongue so they would have the unusual experience of hearing God speaking providentially to them by the fact of foreign conquerors coming into their midst speaking other tongues, namely not unintelligible sounds but meaningful language - very meaningful! When this came to pass they would very forcibly be reminded of God’s warnings, yet even so they would not, as a people, turn to the Lord. The ‘tongues’ at Pentecost were a sign to the Christ-rejecting nation of Israel that God was fulfilling His word; see, for example, Acts 2.36.” 4 J. M. Davies. “The Epistles to the Corinthians.” Published by Gospel Literature Services, Bombay, 1975.	* 방언의 은사는 표적이었다. 따라서 잘 알려진 언어로 해야 한다는 것이 따른다. “천하고 영문 모르는 말”4은 정신병의 표적이 될 것이다. 우리가 보는 것처럼 그것은 불신자에게 표적이었다. 고전 14:22는 사 28:11-12에 대해 언급한다. 근래 J.H. 라지는 언급했다. “사람들의 불신과 불순종으로 인하여 하나님은 침입자를 데려오는 것으로 그들에게 징벌할 예정이었다.” 그들은 그들 자신의 혀에서 전달되는 하나님의 분명한 메시지들을 주의하지 않을 것이며, 그래서 그들은 다른 방언을 말하는 그들의 가운데로 들어오는 사실 외국 정복자들에 의해 그들에게 하나님의 섭리로 말하는 것을 듣는 것의 이상한 경험이 있을 것이며, 다시 말해서 이해할 수 없는 소리가 아니라, 의미가 있는 언어 – 매우 의미가 있는! 이것이 전해왔을 때 그들은 하나님의 경고를 매우 강제적으로 상기시키게 될 것이다, 그러나 과연 그렇다 하더라도 그들은 백성들처럼 주님께로 향하지 않을 것이다. 오순절의 ‘방언’은 하나님께서 그분의 말씀을 성취하셨다는 것은 이스라엘 민족의 그리스도를 거부한 것에 대한 표적이었다; 예를 들어 행 2:36을 참조하라.” 4  J.M. 데이비스.” 고린도 서신서. ” 복음 문학 사업에 의한 출판, 봄베이, 1975.
In this connection we should notice Mk.16.17-20, “These signs shall follow them that believe. In My name they shall cast out demons, they shall speak with new tongues, they shall take up serpents, and if they drink any deadly thing, it shall not hurt them; they shall lay hands on the sick and they shall recover ... and they went forth, and preached everywhere, the Lord working with them, and confirming the word with signs following.”	이 연결에서 우리는 막 16:17-20을 주목해야 한다, “믿는 자들에게는 이런 표적이 따르리니 곧 저희가 내 이름으로 귀신을 쫓아내며 새 방언을 말하며 뱀을 집으며 무슨 독을 마실지라도 해를 받지 아니하며 병든 사람에게 손을 얹은즉 나으리라 하시더라 … 제자들이 나가 두루 전파할새 주께서 함께 역사하사 그 따르는 표적으로 말씀을 확실히 증거하시니라.”
The fact that the use of tongues was a sign is confirmed by its effect on the three occasions in Acts on which the gift was employed: The first is, “And they were all filled with the Holy Ghost, and began to speak with other tongues, as the Spirit gave them utterance” Acts 2.4. With the result: “the multitudes came together and were confounded, because that every man heard them speak in his own language (glossa). And they were all amazed and marvelled.” The Jewish setting should be noted.	방언의 사용이 표적이었다는 사실은 은사가 쓰여졌던 사도행전에서 세 차례의 경우에 의해 그것의 효과가 확인되고 있다: 첫 번째는, “저희가 다 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기를 시작하니라”(행 2:4) 결과는: “큰 무리가 모여 각각 자기의 방언(glw'ssa)으로 제자들의 말하는 것을 듣고 소동하여 다 놀라 기이히 여겨 이르되” 유대인의 환경은 주목되어야 한다.
The second is, “And they of the circumcision which believed were astonished, as many as came with Peter, because that on the Gentiles was poured out the gift of the Holy Ghost. For they heard them speak with tongues (glossa) and glorify God” Acts 10.45. The presence of Jewish observers should be noticed. The gift of tongues on this occasion was a sign to prejudiced men of the circumcision party that the gospel embraced Gentiles as well as Jews, and on the same terms.	두 번째는, “베드로와 함께 온 할례받은 신자들이 이방인들에게도 성령 부어 주심을 인하여 놀라니 이는 방언(glw'ssa)을 말하며 하나님 높임을 들음이러라”(행 10:45). 유대인 관찰자의 존재는 주목되어야 한다. 이 경우에 방언의 은사는 복음이 유대인뿐만 아니라 이방인들을 동일한 조건에서 받아들인 것은 할례자들의 편견을 가진 사람들에 대한 표적이었다.
The third is, “And when Paul laid his hands upon them, the Holy Spirit came upon them; and they spake with tongues (glossa) and prophesied” Acts 19.6. It was a sign of something new in their experience. They had moved from being disciples of John to faith in Christ, of whom John spoke. Once again, the Jewish setting should be noticed: “And he went into the synagogue” v.8.	세 번째는, “바울이 그들에게 안수하매 성령이 그들에게 임하시므로 방언(glw'ssa)도 하고 예언도 하니”(행 19:6). 그것은 그들의 경험으로 어떤 것의 새로운 표적이었다. 그들은 요한이 말한 사람 중, 그리스도를 믿음으로 요한의 제자 되는 것에서 옮겨왔다. 다시 한 번, 유대인의 환경이 주목되어야 한다: “그리고 그는 회당에 들어갔다”(8절).
Heb.2.4 encapsulates the same thought, “God also bearing them witness, both with signs and wonders and with divers miracles, and gifts of the Holy Ghost, according to His own will.” Hence 1 Cor.14.22, “Wherefore tongues are for a sign, not to them that believe, but to them that believe not.”	히 2:4은 동일한 생각을 요약한다, “하나님도 표적들과 기사들과 여러 가지 능력과 및 자기 뜻을 따라 성령의 나눠 주신 것으로써 저희와 함께 증거하셨느니라.” 그러므로 고전 14:22는 “그러므로 방언은 믿는 자들을 위하지 않고 믿지 아니하는 자들을 위하는 표적이나.”
* The gift of tongues was no evidence of spirituality. Corinth was the most carnal of the assemblies! See 1 Cor.3.1-4: “And I, brethren, could not speak unto you as unto spiritual, but as unto carnal … For ye are yet carnal: for whereas there is among you envying, and strife, and divisions, are ye not carnal, and walk as men? For while one saith, I am of Paul; and another, I am of Apollos; are ye not carnal?”	* 방언의 은사는 영성의 어떤 증거도 아니었다. 고린도는 모임들 중의 가장 육신적이었다! 고전 3:1-4를 참조하라: “형제들아 내가 신령한 자들을 대함과 같이 너희에게 말할 수 없어서 육신에 속한 자 … 너희가 아직도 육신에 속한 자로다: 너희 가운데 시기와 분쟁이 있으니 어찌 육신에 속하여 사람을 따라 행함이 아니리요? 어떤 이는 말하되 나는 바울에게라 하고 다른 이는 나는 아볼로에게라 하니 너희가 육신에 속하지 아니하였느냐?”
* The gift was to be used with dignity and consideration. It was to be under control. There was no wild abandon with an undignified cacophony of sound. “If any man speak in an (unknown) tongue, let it be by two, or at the most by three, and that by course; and let one interpret” 1 Cor.14.27.	* 은사는 품위와 배려와 더불어 사용될 수 있었다. 그것은 통제 아래 있었다. 소리의 품위없는 불협화음을 가진 광란의 방종도 없었다. “만일 누가 (알지 못하는) 방언으로 말하거든 두 사람이나 다 불과 세 사람이 차서를 따라 하고 한 사람이 통역할 것이요”(고전 14:27).
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