가룟 유다

존 데니슨

KJV 신약성경에는 일곱 명의 남자가 유다라고 불립니다. 한 사람은 성적 부도덕을 저질렀고 다른 사람은 시민 반란을 일으켰습니다. 그러나 가룟 유다에 대해서만 예수님은 “사람의 아들을 배반하여 넘겨주는 그 사람에게는 화가 있으리로다! 그 사람은 결코 태어나지 않았더라면 자기에게 좋을 뻔하였느니라”(막 14:21)라고 말씀하셨습니다. 사실 가룟 유다의 전기는 죄와 자살, 고통으로 끝나는 서사시적인 비극입니다.

유다의 선택

예수님은 산에 올라가 밤새 기도하신 후 “열두 명을 택하여 그들을 또한 사도라 일컬으시니라”(눅 6:13). 그 그룹에는 “가룟 유다인데 그는 또한 배신자더라”(16절)고 합니다. 열한 제자는 갈릴리 출신인 것으로 보이지만 유다는 유다의 남쪽 그리욧 출신입니다. 우리는 유다의 어머니에 대해 아는 것이 없습니다. 그러나 아버지를 기쁘시게 한 지혜로운 아들에 대해 많이 기록한 요한은 “시몬의 아들 가룟 유다”라는 대비를 네 번이나 제시합니다(요 6:71; 12:4; 13:2,26). 따라서 모든 실패 뒤에는 마음이 상한 부모가 있다는 사실을 기억할 수 있기를 바랍니다. 그리고 자녀의 선택에 대해 부모를 비난하지 않기를 바랍니다. 완전하신 아버지께서도 이스라엘에 대해 “내가 자식들을 먹이고 키웠는데 그들이 나를 거역하였도다”(사 1:2)라고 말씀하셨습니다.

부분적으로 예수님은 유다를 선택하여 그에게 구원받을 수 있는 특별한 기회를 주셨습니다. 그래서 유다는 3년 동안 예수님과 함께하며 그분의 가르침을 들었습니다. 예수님은 또한 “그들을 내보내사 복음 선포도 하게 하며”(막 3:14), “그들에게 …권능을 주셨는데”(마 10:1), 유다는 “가방을 맡아”(요 12:6), 베드로는 유다가 “이 사역의 일부분을 얻었기 때문이라”(행 1:17)고 말했습니다. 배신당할 때에도 구주께서는 여전히 그를 “친구”라고 부르셨습니다(마 26:50). 분명히 주님은 그를 더 사랑하실 수 없으셨으나 유다에게 많은 특권을 주셨습니다. 하지만 안타깝게도 “하나님의 선하심은 … 회개하게 하심을 알지” 못했습니다”(롬 2:4).

유다의 죄

유다는 “돈을 사랑함이 모든 악의 뿌리”(딤전 6:10)임을 잘 보여줍니다. 하지만 유다는 어떻게 “도둑”(요 12:6)이 되었을까요? 야고보는 “욕심이 잉태하면 죄를 낳고 죄가 완료되면 사망을 낳느니라”(약 1:15)고 가르칩니다. 분명히 모든 것은 돈에 대한 욕망에서 시작되었습니다. 그리고 “가방을 맡아 그 안에 든 것을 가져갔기 때문이더라”(요 12:6)처럼 통제되지 않은 욕망은 반복적인 행동으로 이어졌습니다. 죄의 욕망은 죄의 행동으로, 죄의 행동은 죄의 습관으로 이어진다는 사실을 상기시켜 주는 무서운 이야기입니다.

또 다른 경고는 한 가지 죄를 용납하면 다른 죄를 짓게 된다는 것입니다. 유다는 정욕으로 시작했지만 결국 도둑질, 이중 생활, 배신, 배교, 자살로 끝을 맺었습니다. 우리 마음속에 경고의 종소리가 울리길 바랍니다: “죄, 그것이 끝나면 ...”

유다의 슬픔

모든 회개가 진정한 회개는 아닙니다. KJV는 유다가 “회개했다”(마 27:3)고 말하지만, 이것은 회개를 뜻하는 일반적인 그리스어 용어가 아닙니다. BDAG(신약 그리스어-영어 사전)에 따르면 이 단어는 “metamevllomai(3338, 메타멜로마이)후회하다 … 되돌릴 수 있기를 바라는 의미로 후회하다”라는 뜻입니다. 바울은 죄의 결과나 죄 자체에 대해 걱정했을까요? 바울은 “하나님의 뜻대로 하는 근심은 회개를 이루어 다시 돌이킬 수 없는 구원에 이르게 하지만 세상의 근심은 사망을 이루느니라”(고후 7:10)고 설명했습니다. 눈물, 감정, 후회는 신뢰할 수 있는 지표가 아닙니다. 우리는 후회의 ‘유다의 눈물’과 진정한 회개의 실체를 구별할 수 있도록 하나님의 도움이 필요합니다.

유다는 전도 파트너인 열심당원 시몬조차도 그를 의심하지 않을 정도로 교묘하게 이중생활을 했습니다. 이중 생활의 기술을 완벽하게 익힌 사람들은 수준 높은 “모방 회개”를 하는 데도 매우 능숙합니다. 진정한 회개는 자신의 죄에 대해 하나님과 동의하고(다윗 왕처럼), 자신의 죄에 대한 전적이고 배타적인 책임을 받아들이고(오네시모처럼), 기꺼이 결과를 감수하고(십자가의 도둑처럼), 피해를 회복하기 위해 가능한 모든 것을 할 의지가 있는 경우(삭개오처럼)입니다. 유다의 슬픔은 달랐습니다.

유다의 자살

주님은 가인의 삶의 궤적을 보셨기에 “죄가 문에 엎드려 있느니라”(창 4:7)고 은혜롭게 경고하셨고, 하나님은 가인의 삶의 궤적을 보실 수 있었습니다. 마찬가지로 구주께서는 유다의 행동을 예상하시고 그에게 경고하셨습니다. 안타깝게도 유다는 결심했고 “사탄이 그에게 들어가매”(요 13:27). 사탄의 귀신이 가이사 사람에 사로잡혀 무덤 가운데 거하게 한 것처럼(마 5:3), 사탄은 분명 유다가 스스로 목숨을 끊기로 결심한 것을 격려하고 박수를 보냈을 것입니다.

하나님은 유다를 “멸망의 아들”(요 17:12)이라고 부르십니다. 그러나 유다의 멸망은 신성한 명령이나 마귀가 그를 사로잡았거나 유다가 “스스로 목을 매달았기”(마 27:5)에 의해 결정된 것이 아닙니다. 그렇습니다, 주님은 “자기를 배반하여 넘길 자가 누구인지 아셨기 때문이라”(요 13:11). 마귀는 혼을 지옥으로 보낼 수 없습니다. 그리고 살인의 일종인 자살은 끔찍한 일이지만 그렇다고 해서 ‘멸망의 아들’이 되지는 않습니다. 그 대신 유다는 자신의 의지로 “자신의 처소로 가려고 범법함으로”(행 1:25). 성경에는 7명의 사람이 목숨을 끊었고 또 다른 6명은 자살을 고민했습니다. 그러나 자살이 자기중심적인 행위이기는 하지만, 성경 어디에도 자살이 혼을 자동으로 파멸시키는 죄는 없습니다. 성경의 현실은 이렇습니다: “믿지 않는 자는 정죄를 받으리라”(막 16:16).

유다에 대한 주권

때때로 하나님은 나쁜 사람들이 나쁜 일을 하도록 허락하십니다. 바로는 악했고 “마음을 강퍅하게” 했습니다(출 8:32). 모세는 그에 대해 “그가 이 백성에게 악을 행하였으며”(출 5:23)라고 말했습니다. 마찬가지로 유다는 진리를 아는 지식을 얻은 후 고의로 죄를 지은 도둑이자 배교자였습니다(히 10:26). 예수님은 악한 사람에게 “배반을 당해 십자가에 못 박히리라”(마 26:2) 하셨습니다.

하지만 하나님은 때때로 악한 사람도 선한 일을 하기 위해 사용하기도 합니다. 바로는 악했지만 하나님은 그에게 “내가 바로 이 목적을 위해 너를 일으켰나니 이것은 내가 네 안에서 내 권능을 보이고 내 이름을 두루 온 땅에 밝히 알리려 함이니라”(롬 9:17)라고 말씀하셨습니다. 마찬가지로 주님은 탐욕스러운 발람을 사용하여 이스라엘을 세 번이나 축복하게 하셨습니다(민 24:10). 따라서 주님께서 유다를 통해 혼을 구원하고 병든 사람들을 고치셨다고 해도 놀랄 일이 아닙니다. 하지만 오늘날에도 하나님께서 구원받지 못하고 부정한 사람들을 사용하셔서 혼을 구원하고 모임을 세우실 수 있을까요? 하나님께서 어떤 사람을 사용하신다는 것이 그의 삶에 대한 하나님의 승인 도장이라고 생각해서는 안 됩니다. 그것은 항상 그리고 오직 신성한 은혜의 표시일 뿐입니다. 따라서 하나님께서 나쁜 사람을 통해 복을 주실 때 우리는 혼동해서는 안 됩니다. 대신 우리는 유다에게 작용했던 신성한 원리에 경배해야 합니다: “죄가 넘친 곳에 은혜가 더욱더 넘쳤나니!”(롬 5:20).