제6장 속죄제(1)

윌리암 M. 뱅크스, 스코틀랜드

소개

레위기의 새로운 부분은 4장에서 시작됩니다. 이 장은 “주께서 모세에게 말씀하여 이르시니라”는 습관적 방식으로 시작됩니다. 이 공식 또는 이와 유사한 습관적 방식이 책의 시작과 5:14에서 다시 사용되어 처음 두 개의 주요 항목을 나타냅니다. 1:1에서 3:17까지는 단맛이 나는 소제에 대해 자세히 설명하며, 4:1에서 5:13까지는 단맛이 나지 않는 두 가지 소제 중 첫 번째 소제에 대해 자세히 설명합니다. 두 번째 제물인 속건제는 5:14에서 6:7까지 위의 공식에 따라 유사하게 두 부분으로 나뉘어 자세히 설명되는데, 첫 번째는 “주의 거룩한 것들”(레 5:14-19)에 대한 범법을 다루고, 두 번째는 “이웃에 대한”(레 6:1-7) 범법을 다룹니다. 단맛 제물과 단맛이 아닌 제물 사이의 이러한 일반적인 구분은 분명 맞지만, 4:31의 속죄제에도 “단맛”의 측면이 존재합니다. 분명해질 것이지만, 하나님은 가장 겸손한 신자조차도 자신이 신성한 이상에서 벗어난 것을 인식하고 그것을 속죄하기 위해 제물을 가져올 때 기뻐하십니다.

 

두 제물의 또 다른 근본적인 차이점은 번제, 소제, 화목제 등 앞의 세 가지 제물은 자발적으로 드리는 것이고 속죄제, 속건제 등 뒤의 두 가지 제물은 의무적으로 드려야 한다는 사실입니다. 번제에 관한 한, “너희 중에 누가 주께 헌물을 가져오려거든 너희는…”(레 1:2)이라는 표현이 분명한 반면, 속죄제의 경우에는 “만일 어떤 혼이 알지 못하여…죄를 지으면 그는”(레 4:2-3)이라고 명시되어 있습니다.

 

속죄 제물의 주된 목적은 죄를 속죄하고 결과적으로 범죄자를 용서하여 하나님과 다시 교제하게 하는 것입니다. 여기서 하나님은 구속받은 백성을 다루고 계시지만, 그들이 죄를 지을 가능성과 그에 따른 용서의 필요성이 강조됩니다. “그가 용서받으리라”(레 4:26,31,35; 5:10,13)는 구절이 반복되는 것은 용서가 주어졌음을 확인하는 것입니다. 기름 부음 받은 제사장과 관련하여 이 구절이 다른 모든 사람들에게 포함될 때 이 구절이 없다는 것은 매우 시사하는 바가 있으며 적절한시기에 논의될 것입니다. 이와 관련하여 레키는 “번제에서는 받아들임을 위한 속죄인 반면, 속죄제에서는 용서를 위한 속죄이다”라고 말했습니다.1

1 레키, 앨버트. “성막과 제물”. 소중한 씨 간행물, 2012.

 

그러나 속죄 제물에서 강조하는 것은 범죄 자체가 아니라 기름 부음받은 제사장, 회중 전체, 통치자, 일반 백성 중 한 사람을 포함한 범죄자에 관한 것입니다. 죄의 심각성은 직분의 존엄성과 관련이 있습니다. 마찬가지로 헌금은 범죄자의 책임에 상응합니다. 마가복음에서 다락방에 계신 주 예수님께서 “이것은 많은 사람을 위해 흘린 나의 피 곧 새 상속 언약의 피니라”(막 14:24)라고 말씀하실 때 다양한 사람들이 관련되어 있는 것과 유사하게 묘사됩니다.

 

죄는 “주님의 계명 중 하나에 대한 무지로 인한 것”으로 묘사됩니다(4:2). 죄는 고의적인 위반이 아니라 과실이나 부주의로 인한 우발적인 행위입니다(참조, 민 15:22-29). 주제넘은 죄는 이와 관련하여 다루지 않습니다. 주제넘은 죄의 경우, “그 영혼은 그의 백성 중에서 끊어지리라”(민 15:30-31)는 표현이 분명합니다.

 

하나님께서 무지의 죄에 대한 대비책을 마련하는 데 관심이 있다는 사실은 그분이 피조물보다 죄를 더 심각하게 생각하신다는 것을 나타냅니다. 무지에서 저지른 죄일지라도 여전히 죄입니다! “내 생각들은 너희 생각들이 아니며 내 길들은 너희 길들이 아니니라. 주가 말하노라. 하늘들이 땅보다 높음같이 그렇게 내 길들은 너희 길들보다 높고 생각들은 너희 생각들보다 높으니라”(사 55:8-9). 이처럼 하나님의 주장과 보좌는 인간의 추정보다 훨씬 높습니다. 하나님은 자신과 그분의 백성 사이의 관계가 의롭게 지켜지기를 원하십니다.

 

클라크2는 “무지한 죄의 가증스러움은 그 행위의 본질에 있는 것이 아니라 그것이 죄인 줄 모르고 그것을 행할 수 있는 마음의 상태에 있다”고 지적했습니다. 심지어 선으로 간주될 수도 있습니다(행 3.17; 딤전 1:13과 행 26:9 참조). 무지의 죄는 양심이 진리에 대해 가장 강퍅한 곳에 많이 있습니다. 예를 들어, 유대인들은 성경의 증거(요 5:39,45-47), 침례 요한의 증거(마 21:32), 그리스도 자신의 행적, 말과 행위에 대한 증거(요 5:36,38,40)를 거부했습니다. 하나님의 요구 사항을 배우고 준수하는 것이 인간의 의무이기 때문에 무지는 과실입니다. 사람들은 무지를 죄가 없는 것, 양심을 흠이 없는 것과 동의어로 여기는 경향이 있지만 바울의 경험은 그렇지 않다는 것을 보여줍니다. 국내법에서도 무지는 허용되는 변론이 아닙니다.

2 클라크, 아서 G. “속죄 제물”. 소중한 씨, 11권 3호, 1960.

 

“율법이 주어지기 전에는 구체적인 속죄 제물에 대한 언급이 없었지만 번제, 소제, 전제는 알려져 있었습니다(창 8:20; 22:2,7; 35:14; 롬 3:20; 4:15; 5:13). 번제에는 때때로 죄를 위한 제물이라는 개념이 포함되기도 했습니다(욥 1:5; 42:8; 아벨의 희생(창 4:4,7)이 그러했습니다. 제사장 집안은 이스라엘에서 속죄 제물을 처음으로 알게 된 그룹으로, 즉 그들의 봉헌(레 8:14-17)에서 속죄 제물을 알았습니다. 연대순으로 볼 때 그들의 봉헌이 1장부터 7장까지 앞선다는 것을 관찰하십시오.”

 

기름 부음 받은 제사장의 속죄 제물-4:3-12

기름 부음받은 제사장이 먼저 다루어졌다는 사실은 제사장 지도자가 죄를 지었을 때의 심각성을 나타냅니다. 위대한 사람의 작은 죄는 큰 결과를 초래합니다. 흥미롭게도 기름 부음받은 제사장의 경우 13,22,27절의 다른 제사장들처럼 그의 죄가 무지의 죄라고 말하지 않습니다. “제사장의 입술은 지식을 지켜야 하며 그들은 그의 입에서 율법을 구해야 하나니 이는 그가 군대들의 주의 사자이기 때문이니라”(말 2:7). 율법을 알아야 할 사람이 있다면 바로 그 사람입니다. 무지에 대한 변명의 여지가 없습니다. 사도 바울은 오늘날 하나님의 백성이 무지해서는 안 된다는 점을 똑같이 분명히 밝히고 있습니다. 그는 “형제들아, 또한 나는 너희가 이것을 모르기를 원치 아니하노라…”(고전 10:1(과거와 관련하여), 고전 12:1, 롬 11:25(현재와 관련하여), 살전 4:13(미래와 관련하여)라는 문구를 긍정적으로 또는 부정적으로 반복해서 사용합니다.

 

대제사장의 죄는 이스라엘 회중에게 하나님과의 친교가 중단되는 것을 수반하는데, 그 이유는 그들을 대신하여 하나님 앞에 나아갈 적절한 대표자가 없었기 때문입니다. 따라서 속죄의 피는 대제사장 직무를 대신하는 장소로 옮겨졌습니다.

그의 사건과 관련된 의식은 자세히 묘사되어 있습니다. 여기에는 다음 단계가 포함됩니다:

 

- 흠이 없는 어린 황소를 “회중의 성막 문으로 주 앞에 끌고”(레 4:4) 가져옵니다.
- 황소의 머리에 손을 얹거나 얹습니다.
- 주님 앞에서 죽임
- 그 피를 성막의 지성소로 가져가서 그 중 일부를 법궤가 있는 지성소를 갈라놓은 궤 방향으로 일곱 번 뿌리고, 그 중 일부를 금 분향단의 뿔에 바른다.
- 나머지 피는 성막 뜰의 번제단 (“번제단”이 아니라 “번제단”에 대한 언급에 유의하십시오) 밑에 부어 넣습니다.
- 화목제 때와 같이 번제단 위에서 모든 내장 지방을 태우는 것(화목제와의 중요한 연관성에 유의하십시오).
- 동물의 나머지 전체를 진영 밖의 깨끗한 장소로 “재를 부은 곳”(이중 참조)으로 옮기고 “불로 나무에 태운”(4:12).

 

어린 수소 - 3절

묘사된 사건들은 모두 오늘날 하나님의 백성에게 영적인 의미를 지니고 있습니다. 어린 수송아지는 활력과 힘을 나타내며, 주님께서 그분의 백성을 대신하여 하나님을 위한 사역을 수행하시는 남자다움의 활기찬 모습을 묘사합니다. 그 어떤 일도 너무 크지 않았고, 너무 힘들지 않았으며, 모든 것이 그분의 백성의 축복과 만족, 그리고 하나님의 기쁨을 위해 완성되었습니다. “내가 땅에서 아버지를 영광스럽게 하였사오니 곧 내가 아버지께서 내게 하라고 주신 일을 끝마쳤나이다”(요 17:4)라고 말씀하실 수 있었습니다. “너는 내 사랑하는 아들이라. 내가 너를 매우 기뻐하노라”(막 1:11) 하늘이 찢어질 것 같은 아버지의 기쁨은 담을 수 없습니다. 또한 주님의 완전하심은 어린 수송아지가 흠이 없어야 한다는 사실에서 볼 수 있습니다. 거룩함은 그분의 인격과 행적의 모든 측면에 표시되었습니다. 그분의 죄 없는 삶은 그분의 대속적인 죽음에 품격과 가치를 부여했습니다.

 

그분의 안수 - 4절

제사장의 손을 수송아지 머리에 얹는 것은 제사장의 죄가 동물에게 전가되고 동물의 가치가 제물에게 전가되는 두 가지 전이를 나타냅니다. 전자는 속죄제에서 강조되는 반면, 후자는 번제에서 강조됩니다. 따라서 희생물의 머리에 손을 얹는(기대는) 행위로 신분을 확인하는 것은 죄책이 지정된 대용품에게 전가된다는 것을 의미했습니다. 이와는 대조적으로 번제에서는 제물의 수용 여부가 제물 제공자에게 이전되었습니다.

 

제사장의 안수 역시 “주님 앞에서” 행해졌습니다. 이 구절의 반복은 속죄 제사의 전체적인 맥락에서 중요합니다:

4:4 - “그는 그 수소를 회중의 성막 문으로 주 앞에 끌고 가서 그 수소의 머리에 안수한 뒤”;

4:4 - “주 앞에서 그 수소를 잡을 것이요”;

4:6 - “주 앞에서… 피를 일곱 번 뿌릴 것이며”;

4:7 - “그 피의 일부를 주 앞에서 회중의 성막 안에 있는, 향기로운 향을 드리는 제단의 뿔들에 바르고” 그리고 다른 제물들에게도 비슷하게 반복되었습니다(4:15,17,18,24).

 

주님은 모든 세부 사항을 알고 계셨고 제물 바치는 사람들의 활동에 깊은 관심을 갖고 계셨습니다. 죄가 속죄되려면 의로운 근거에 근거해야 하며 하나님의 투명한 거룩하심과 완전히 일치해야 합니다. 실제로 제사장은 죄의 심각성과 그것을 제거하기 위한 희생물의 가치에 대한 인식을 나타내는 동물에 강하게 기대야 했습니다.

 

수송아지를 잡음 - 4b절

수송아지를 죽인 것은 죄는 죽음으로만 속죄할 수 있다는 것을 분명히 인식한 것입니다. 그 동물의 죽음은 실제로 제물의 죽음, 즉 “죄의 삯은 사망…”이라는 마땅한 죽음이었습니다(롬 6:23); 그리스도의 죽음은 신자의 죽음과 같았으며 이것은 “우리가 그리스도와 함께 죽었다”라는 사실에 의해 확인됩니다(롬 6:8). 이것은 거룩한 하나님과의 친교를 위한 의로운 기초를 제공합니다.

 

보혈 - 5-7절

피를 사용하는 의식은 중요한 의미를 담고 있습니다. 피를 가지고 세 가지 일을 했는데, 그 중 두 가지는 성소에서, 한 가지는 성막 뜰에서 행해졌습니다:

 

첫째, 피는 “성소의 휘장 앞에서 여호와 앞에 일곱 번” 뿌려야 했습니다. 제사장이 백성을 대신하여 이동하는 영역은 희생 희생자의 피로 적절하게 정결해야 했습니다. 이 정결이 없이는 더 이상의 접근이 허용되지 않았을 것입니다. 주 예수께서는 그분의 피로 신자를 위해 “이 길은 그분께서 우리를 위하여 휘장 곧 자기 육체를 통해 거룩히 구분하여”(히 10:20) 열어 놓으셨습니다. 이를 통해 하나님의 면전으로 나아갈 수 있습니다. 성결의 완전성은 일곱 번 뿌려졌다는 데서 알 수 있습니다. 하나님의 왕좌가 의롭고 완전하게 만족되었습니다.

 

둘째, 그 피는 “여호와 앞에 있는 향단의 뿔”에 뿌려졌습니다. 이 제단은 다른 곳에서는 “황금 제단”이라고 불립니다(예: 출 39:38; 40:26). 그러므로 여기서 향이 강조된다는 사실은 중요합니다. 그것은 하나님의 임재에 대한 의로운 접근, 특히 그분의 백성의 기도(계 8.3)와 친밀한 교제에 대해 말합니다. 따라서 은혜의 보좌에 대한 접근도 강조됩니다(히 4:16).

 

피의 세 번째 사용은 놋제단에서 이루어졌습니다. 제사장은 “피 전부를 회중의 성막문에 있는 번제 헌물 제단 바닥에 쏟을 지니라”(7절). 제사장이 놋제단에서 백성들을 위해 행동하려면 그렇게 할 자격이 있어야 했습니다. 제단 바닥에 피를 부음으로써 전체 회중을 위해 의로운 접근의 기초가 마련되었습니다. 마찬가지로, 그리스도의 피는 갈보리에서 드려진 희생의 가치를 인식하고 모든 필요를 충족시킬 준비가 된 예외 없이 모든 죄인에게 충분합니다. 번제가 언급되었다는 사실은 죄가 용서받은 후에는 완전한 헌신이 필요하다는 점을 더욱 강조합니다.

 

기름 - 8-10절

다음으로 수송아지의 기름을 드리는 지침이 설명됩니다. “모든 기름은 주의 것”(레 3:16): 기름은 다양한 출처에서 나왔지만 모두 “번제단 위에서” 태워졌습니다. 다시 말하지만, 여기서는 “놋제단”이라고 부르지 않습니다. 이 경우 번제와의 연결은 그것이 전적으로 하나님을 위한 것임을 나타냅니다. 기름은 세 가지 출처에서 나왔습니다:

 

첫째, 안쪽에서 나왔습니다: “내장을 덮는 기름과 내장 위의 모든 기름”(8절). 이것은 주 예수님께서 아버지께 가져다 드린 기쁨과 즐거움에 대한 아름다운 그림입니다. 그리스도의 마음과 그리스도의 뜻은 언제나 아버지의 마음과 완전히 일치했습니다. “오 나의 하나님이여, 내가 주의 뜻 행하기를 기뻐하오니 참으로 주의 법이 내 마음속에 있나이다. 하였나이다”(시 40:8).

 

둘째, “두 콩팥과 그것들 위의 기름 곧 옆구리 곁에 있는 것”(9절a). 콩팥은 애정과 친밀함을 말합니다. 따라서 아버지와 아들 사이의 깊은 친밀감이 표현됩니다. 하나님의 아들로서 주 예수님께서는 아버지께 “우리는 하나이다”라고 말씀하실 수 있었고, 다시 “나와 내 아버지는 하나이다”(요 17:22; 10:30)라고 말씀하실 수 있었습니다. 이 말씀에 표현된 것보다 더 깊은 연합, 관계, 교제는 있을 수 없습니다.

 

셋째, “간 위의 꺼풀을 콩팥들과 함께 떼어 내되”(9절b). 거풀 기름은 일반 요리에서 다양한 용도로 사용되며 하나님을 위해 제단 위에 놓인 주 예수님의 영광이 매우 풍성함을 말할 수 있습니다. 여기에는 그분의 공적 영광, 그분의 도덕적 영광, 그분의 인격적 영광, 그분의 죽음의 영광, 그분의 부활의 영광 등 방대한 진리의 스펙트럼이 포함됩니다 - 이 시리즈의 이전 3권을 참조하십시오.

 

이 모든 것은 “화목 제물의 희생”을 위해 행해진 것과 유사합니다(10절). 교훈은 분명합니다. 화목 제물에 묘사된 대로 하나님과 그분의 백성 사이, 그리고 각 신자 사이의 교제가 유지되려면 죄를 속죄하고 의로운 근거 위에서 관계를 맺어야 합니다.

 

불태우는 – 11-12절

그런 다음 수송아지 전체에서 남은 것은 가죽, 살, 머리, 다리, 안쪽 및 배설물 등 “진영없이” 태워졌습니다. 모든 것은 “재가 부어지는 깨끗한 곳”(레 6:11, 즉 번제의 재 참조)으로 옮겨져 “불이 붙은 나무”에 태워졌습니다. 번제물의 재는 또한 “진영 밖의 정결한 곳으로”(레 6:11) 운반해야 했습니다. 몇 가지 특징이 흥미롭습니다:

 

첫째, 우리는 수송아지에서 아무것도 남지 않았다는 것을 알 수 있습니다. 모두 불에 탔습니다. 먹을 수 있는 가능성이 없었습니다. 제사장의 죄가 그것에 전가되었고 그는 감히 자신의 경범죄로 인한 유익에 빠져들지 않았습니다.

 

둘째, 불태우는 행위의 성격이 흥미롭습니다. 여기서 사용된 불태운다는 단어는 번제에서 사용된 것과는 다릅니다. 거기서 이 단어는 달콤한 향기로 올라간다는 뜻입니다. 여기서는 완전히 타서 아무것도 남기지 않고 완전히 소비하는 것이 아이디어입니다. 제사장은 재로 변한 시체를 보고 자신의 죄가 사라졌다는 것을 알았습니다. 오늘날의 교훈은 죄와 관련된 모든 신성한 요구와 요구 사항이 그리스도의 희생으로 충족되었다는 것입니다.

 

셋째, 태우는 것은 “진영 밖에서” 이루어져야 했습니다. 죄는 사람들이 살고 예배하는 영역에서 제거되어야 했습니다. 진영 안의 죄는 하나님으로부터 멀어지는 것을 의미했습니다. 주 예수님은 “영문 밖에서” 고난을 받으셔야 했다는 추가적인 요소가 있습니다. “우리에게 제단이 있는데 성막을 섬기는 자들은 그 제단에서 나오는 것을 먹을 권리가 없느니라. 그 짐승들의 피는 죄로 인해 대제사장이 성소 안으로 가지고 들어가고 그것들의 몸은 진영 밖에서 불사르나니 그러므로 예수님께서도 친히 자신의 피로 백성을 거룩히 구별하시기 위해 성문 밖에서 고난을 당하셨느니라. 그러므로 우리가 그분의 치욕을 짊어지고 진영 밖에 계신 그분께 나아가자”(히 13.10-13).

 

넷째, 우리는 또한 번제의 재가 부어지는 “정결한 장소”에서 완전히 소비되도록 “나무 위에서 불로”로 태워야 한다는 것을 관찰합니다. 속죄 제물의 수송아지는 번제물과 연결되는 “정결한 장소”를 사용해야 합니다. 따라서 속죄 제물의 재는 번제물의 재와 섞여서 이제 백성을 위해 봉사할 때 새로운 헌신을 할 수 있고, 정결이 의롭게 이루어졌음을 나타냅니다.

 

기름 부음받은 제사장을 다루는 단락의 끝에는 다른 모든 제사장과 관련하여 언급된 것처럼 그의 죄가 용서받을 것이라는 언급이 없습니다. 그는 하나님의 명령을 명시적으로 따르면 자동으로 그렇게 될 것이라는 것을 알고 있었습니다. 오늘날도 마찬가지입니다: 하나님의 백성은 용서를 구하라는 부름을 받은 것이 아니라 자백하라는 부름을 받았습니다: “만일 우리가 우리 죄들을 자백하면 그분께서는 신실하시고 의로우사 우리 죄들을 용서하시며 모든 불의에서 우리를 깨끗하게 하시느니라”(요일 1:9).