제13장 지역교회와 그 책망과 칭찬(2)

Chapter13: The Local Church And Its Censure And Commendation 제13장: 지역교회와 그 책망과 칭찬(2) 제임스 M. 플래니건
Pergamos – Unholy Marriage (Rev.2.12-17) If the letter to Smyrna is sad reading that to Pergamos is equally sad, but for a very different reason. How subtly does Satan change his strategy and his tactics in his attacks on the testimony. It was as a roaring lion that he assailed the assembly at Smyrna but his fierce assault seemed only to strengthen the resolve of those saints. To Pergamos he comes rather as an angel of light, fostering friendship and fellowship with the world around. Ominously, the Lord approaches this assembly with a sharp two-edged sword, in judgment, but again, true to His character, He will first look for that which is commendable. After that He will censure. Again, in His omniscience He says, “I know”, and His knowledge is infallible.	버가모 – 부정한 결혼(계 2:12-17) 서머나에 보낸 서신을 읽는 슬픔이 있다면 버가모에 대해서도 동등하게 슬픔이 있지만 매우 다른 이유이다. 얼마나 교묘하게 사탄은 증거를 향한 그의 공격에서 자신의 전략과 전술을 변경했다. 그것은 그가 서머나 모임을 공격하는 것이 우는 사자 같았지만 그의 맹렬한 공격은 단지 성도들의 결심을 강화하는 것 같이 보였다. 버가모에게 그는 주변의 세상과 우정과 친목을 불러 일으키는 빛의 천사로 다가온다. 불길한 징조로 주님은 심판에서 날카로운 양날 칼로 모임에 접근하지만 다시, 참된 그분의 특성으로 그분은 먼저 칭찬할 수 있는 것을 살펴보실 것이다. 그 후 그분은 책망할 것이다. 다시 말하지만, 그분의 전지하심으로 그분은 “내가 알고 있다”고 말씀하신다, 그리고 그분의 정보는 절대 오류가 없다.
He knew their works at Pergamos, and He knew that most of them were faithful to Him even though their city was a veritable stronghold of Satan. Satan’s throne was there. There were temples, palaces and universities of paganism. Pergamos has been called the Capital City of Corruption. It was a city of wealth, fashion and mystery, famous for learning, refinement, medicine and science, with a library boasting 200,000 volumes, second only to Alexandria in Egypt. Satan ruled among the populace where they lived and it was to their credit that in such an environment the assembly had held fast the Name of the Lord Jesus and had not denied His faith. That they dwelt where Satan had his throne was a gracious consideration of the Lord and not a complaint as some suggest. Pergamos was their home and at home they must bear testimony to their Saviour. Like the beloved Polycarp of Smyrna they had refused to say “Caesar is Lord”. They had maintained their allegiance to Christ, saying “Jesus is Lord”. The fidelity of the saints was the more commendable too in that they had remained loyal to Christ even in days of the martyrdom of faithful witnesses like Antipas in their very midst.	그분은 버가모에서 그들의 행위를 알았고, 그분은 그 도시가 사탄의 실제적인 근거지임에도 불구하고 심지어 그분에 대해 충성했던 그들에 관한 대부분을 알고 있었다. 사탄의 보좌가 거기에 있었다. 신전, 궁전과 이교의 대학이 있었다. 버가모는 부패의 수도라고 불렸다. 그것은 재물, 유행과 신비, 유명한 학문, 교양, 의학과 과학, 이집트의 알렉산드리아만에 이어 두 번째로 200,000권의 도서들을 자랑하는 도시였다. 사단은 그들이 살고 있고 그들의 명예가 있었던 서민들 사이를 지배했으며 이러한 환경에서 모임은 주 예수님의 이름을 견고히 붙들었고 그분의 믿음을 부인하지 않았다. 즉 사탄이 그의 보좌가 있었던 곳에 그들이 살았던 것은 주님의 은혜로운 배려와 몇가지 제시하는 것처럼 불평이 아니었다. 버가모는 그들의 집과 가정이었고 그들은 그들의 구주에 대한 증거를 전해야 했다. 서머나의 사랑하던 폴리갑처럼 그들은 “가이사가 주님이다”라는 말을 거절했다. 그들은 “예수님은 주님이시다”라고 말하며 그리스도에 대한 그들의 충성을 유지했다. 성도들의 충성은 그것에서 더 칭찬할만 했다 그들은 심지어 바로 그들 가운데서 안티파스와 같이 신실한 증인의 순교하는 시대에 그리스도에게 충성스러운 그대로였다.
Then there follows the sad “But”. The Lord did have a few things against them. They had among them those who held the doctrine of Balaam, who, although he could not curse the people of God counselled Balak to arrange an unholy intermingling of the men of Israel with the daughters of Moab. This resulted in an idolatrous worshipping of Baal with an ensuing plague and judgment from the Lord in which 24,000 Israelites were slain, Num.25.1-9. Sadly, the assembly at Pergamos was harbouring some who similarly held such liaising with the world around.	그 다음 “그러나”가 슬프게 뒤를 잇는다. 주님은 그들을 대비하여 몇 가지 행위를 가졌다. 그들은 발람의 교리를 붙들었던 사람들 사이에 있었으며 비록 그가 하나님의 백성들을 저주할 수 없었지만 모압의 딸들과 이스라엘 사람들의 부정한 혼합을 마련하기 위해 발락을 권고했다. 이것은 24,000 이스라엘인들이 학살된 주님의 심판과 계속되는 재앙과 함께 바알의 우상 숭배의 결과였다(민 25:1-9). 슬프게도, 버가모 모임은 주변 세상과 함께 그와 같은 연락을 붙든 사람들과 유사하게 어느 정도 은닉하고 있었다.
Then again, whereas in Ephesus the saints were commendably intolerant of the deeds of the Nicolaitanes, here in Pergamos those deeds had become doctrine and this was being taught along with the doctrine of Balaam. It was a mingling with the world and its ways and an erosion of the line of demarcation between the people of God and the heathen around them.	그 다음 다시 에베소 성도들에 반하여 칭찬받을 정도로 니골라당의 행위를 용납하지 않았으며, 여기 버가모에 그들의 행동은 교리가 되었고 이것은 발람의 교리와 함께 가르쳐지고 있었다. 그것은 그들 주변 이방인들 하나님의 백성들과 사이의 경계선의 침식이며 세상과 그 방법과 함께하는 사귐이었다.
These teachers of error must be dealt with, and again, as in Ephesus, the Lord calls upon the saints to repent for condoning the evil which was in their midst. He reminds them of the sharp sword which He bears and threatens that if things remain unchanged He will come unto them suddenly and wield that sword against the false teachers. Note that He does not say “I will fight against thee” but “I will fight against them” 2.16. His controversy was with the Balaamites and the Nicolaitanes but His complaint was against the assembly for tolerating these. In what particular way the Lord would execute His judgment on them is not stated but it was indeed a threat not to be ignored. It may even be a physical judgment. They would perhaps remember that the angel of the Lord with drawn sword had confronted Balaam in his ungodly mission and that eventually Balaam himself had been slain with the sword, Num.22.23; 31.8. It was a solemn warning that even if there were things in the assembly to be commended they must not be complacent for there were things that He must censure too. Complacency is never good. We need to be ever on our guard, always alert to dangers seen and unseen.	이러한 잘못된 교사들은 에베소에서처럼 다시 다루어져야 하며, 주님은 그들 가운데에 있었던 악을 용서하기 위해 회개하는 성도들을 부르신다. 그분은 몸에 지니고 위협하는 날카로운 칼을 그들에게 생각나게 하며 만일 행위들이 변하지 않는 상태로 유지된다면 그분은 갑자기 그들에게 오실 것이며 거짓 교사들을 향해 그 칼을 사용하실 것이다. 그분은 “내가 너희와 싸울 것이다”라고 말씀하지 않고 “내가 그들과 싸울 것이다”(2:16)라고 말씀하는 것을 주목하라. 그분의 논쟁은 발람주의자와 니골라당과였지만 그분의 불평은 이러한 것을 용인하는 모임을 향해 있었다. 주님은 그들에게 그분의 심판을 집행할 어떤 특정한 방법을 언급하지 않지만, 그것은 실제로 무시될 수 없는 위협이었다. 심지어 물리적 심판이 될 수도 있다. 그들은 아마 기억할 것이다 잡아 뺀 칼과 함께 주의 천사는 그의 불경건한 임무로 발람을 직면했고 결국 발람 자신은 칼로 죽임을 당했다(민 22:23; 31:8). 그것은 엄숙한 경고였으며 심지어 행위들이 칭찬받을 것이 모임에 있었다 하더라도 그들은 또한 그분이 책망해야 하는 행위들이 있었던 것에 대해 무관심하지 않아야 한다. 만족을 주는 것은 결코 좋지 않다. 우리는 항상 보는 것과 보이지 않는 것에 방심하지 않고 우리의 경계가 언제나 필요하다.
Thyatira – The Depths Of Satan (Rev 2.18-29) He Who says “I know” now reveals just what He knows about the saints in Thyatira. There was so much to commend that once again one might wonder if there could be anything at all requiring censure. How much good can at times exist alongside that which is positively evil! He knew their works, their love, their service, their faith, their patient endurance, and their latter works to be more than the first. There had actually been an increase in their labour for Him and the Lord recognises and commends all that they were, and all that they were doing, for Him.	두아디라 – 사단의 깊은 곳(계 2:18-29) 그분은 바로 두아디라 성도들에 대해 알고 계신 것을 지금 드러내며 “내가 알고 있다”고 말씀하신다. 거기에 칭찬받을 것이 그렇게 많이 있었고 만일 필요로 하는 모든 책망에 무엇이든 있을 수 있다면 다시 한 번 궁금해 할 수 있다. 얼마나 많은 선한 것이 실제적인 악이 있는 그것과 나란히 때때로 존재할 수 있는가! 그분은 그들의 일, 그들의 사랑, 그들의 섬김, 그들의 믿음, 그들의 인내, 그리고 처음 보다 더 할 그들의 나중의 행위를 알고 계셨다. 거기에 실제로 그분을 위한 수고가 증가되고 있었고 주님은 그분을 위해 그들이 행했던 모두와 그들이 있던 모두를 인식하고 칭찬하셨다.
In Thyatira there was love, both for Christ and for each other, and wherever such love is evident in any assembly He will commend it. Their service too, their ministry, would, like their love, be for Him and for one another. In their faith they had not wavered. There was a constancy in their trust in Him, and in patience they endured, persevering with a steadfast continuance in testimony for Him. All these virtues the Lord graciously acknowledges and commends, again mentioning the abounding nature of their works.	두아디라에 그리스도와 서로를 위한 모두의 사랑이 있었고, 어디서나 그와 같은 사랑은 모든 모임에 그분께서 그것을 칭찬하실 것이 분명하다. 그들의 봉사 또한 그들의 섬김은 그들의 사랑처럼, 그분을 위해 서로를 위해 있다. 그들의 믿음에서 그들은 흔들리지 않았다. 그분에 대한 그들의 믿음은 불변했고, 인내에서 그들은 그분을 위한 증거에 흔들리지 않고 지속함으로 끈기 있게 인내했다. 이러한 모든 선행에 은혜로운 주님은 다시 그들의 행위에 관한 풍성한 본질을 언급하고 인정하며 칭찬하신다.
Then follows the sad “notwithstanding”. It is the same word as the “nevertheless” in the letter to Ephesus, v.4, and the “but” in the letter to Pergamos, v.14. There was so much to commend in Thyatira, but this could not offset or cancel the need for censure. He who writes to them is the Son of God, and in His Divine omniscience He has eyes like a flame of fire which can discern what ordinary men can not see. Nothing can be hidden from Him. His feet too, are like burnished brass, symbols of activity in judgment when that is necessary. He has the knowledge and authority to execute that judgment when it is needed.	그 다음 “그럼에도 불구하고”가 슬프게 뒤를 잇는다. 그것은 에베소에 보낸 서신에서 “그럼에도 불구하고”(4절), 그리고 버가모에 보낸 서신에서 “그러나”(14절)처럼 동일한 단어이다. 이 두아디라에 칭찬이 그렇게 많았지만 이것은 책망의 필요성을 상쇄하거나 취소할 수 없다. 그들에 대해 기록하시는 그분께서는 하나님의 아들이며, 그분의 신성한 전지하심에서 그분은 보통 사람들이 볼 수 없는 것을 분별할 수 있는 불꽃 같은 눈을 가지셨다. 아무 것도 그분으로부터 숨겨질 수 없다. 그분의 발도 또한 빛나는 놋쇠 같았고 그것이 필요한 때는 심판 활동의 상징이다. 그분은 실행할 수 있는 지식과 권위를 가졌고 그것이 필요한 것은 심판의 때이다.
The Lord’s complaint against them was that they were tolerating the evil influence of a woman “Jezebel” in their midst. Who this woman was, or whether this was indeed her real name, we cannot tell, but whoever she was she bore the character of Jezebel of old. That Jezebel was the wife of King Ahab and the daughter of Ethbaal, King of Tyre and Zidon, 1 Kgs.16.31. She was an evil, unprincipled woman who corrupted Israel by introducing the worship of Baal alongside the worship of Jehovah, intending doubtless that this idolatrous system should eventually displace the worship of Jehovah altogether. Jezebel was an idolatress, a persecutor, a thief, a murderess, a liar and a hypocrite, intent on seducing the people of God and ruining their testimony for Him.	그들을 향한 주님의 첫 진술은 그들이 그들의 중심에 “이세벨”이란 여자의 악한 영향을 허용했던 것이었다. 누가 이 여자였던가, 또는 이것은 정말로 그녀의 실제 이름이었든지, 우리는 말할 수 없지만, 그녀가 누구였던지 그녀는 이전의 이세벨의 특성을 지니고 있었다. 그 이세벨은 아합 왕의 아내였고 두로와 시돈의 왕 엣바알의 딸이었다(왕상 16:31). 그녀는 여호와를 예배하는 곁에 바알을 예배하는 것을 도입함으로 이스라엘을 타락케 한 악하고 파렴치한 여자였으며 의심의 여지없이 가리키는 그것은 이 우상 숭배하는 방식이 완전히 여호와의 예배를 결국 바꾸어 놓을 것이다. 이세벨은 우상 숭배자였으며 박해자, 도둑, 살인자, 거짓말쟁이와 위선자, 하나님의 백성을 부추기고 하나님에 대한 그들의 증거를 파괴하려고 열중했다.
Jezebel in Thyatira was likewise a woman of dominant personality. Was she, as some think, the wife of some prominent brother in the assembly? She may well have been. Whether the fornication which she was promoting was actual immorality or perhaps an unholy fellowshipping with demon worshippers and idolaters, is of little account. It was evil; it was abominable that such a woman should be tolerated in the assembly. Of what real value was all that which the Lord had commended if the good name of the assembly and the lives of the saints were slowly being corrupted by the evil influence of this obnoxious woman? It was a serious error to tolerate her.	두아디라에서 이세벨은 마찬가지로 지배적인 성격의 여자였다. 그녀가 일부의 생각처럼 모임에서 일부 두드러진 형제들의 아내이었는가? 그녀가 잘했을 수도 있다. 그녀가 추진했던 우상숭배 여부는 실제 간음이나 아마 ​​귀신 숭배자들과 우상숭배자들과 가지는 작은 거래에 있는 부정한 교제이었다. 그것은 악했으며, 그러한 여자가 모임에서 허용될 수 있는 것을 혐오했다. 어떤 실제의 가치는 주님께서 칭찬하셨던 모두이었으며 만일 모임과 성도들의 삶에 좋은 이름이라면 이 비난 받을 여자의 악한 영향에 의해 타락되지 않았을 것인가? 그것은 그녀를 허용하는 심각한 잘못이다.
She was “teaching” too! How wrong it was for a woman to teach at all in the assembly, but this woman was teaching gross evil, posing as a prophetess. Was it her loud dominant manner? Was it her overbearing personality? Or was it her subtle deceitful appeal to the flesh? Whatever, some were being influenced by her presence and the assembly was indeed in grievous error by tolerating her. However, it seems to be a principle that if His people do not judge, then God Himself will judge. This happened in Corinth with the result that many were weak and sickly among them and some had died, 1 Cor.11.30. If there was no repentance the Lord would deal with this woman and with her children, those whom she had produced by her evil teaching. His judgment on them would be a salutary lesson to others and all the churches would know that their Lord was truly omniscient, searching the hearts and testing the motives of all men	그녀도 또한 “가르쳤”다! 얼마나 잘못된 그것은 모임에서 모두에게 가르치려는 여자에 대해서였다, 그러나 이 여자는 선지자인척 행세로, 총체적인 악을 가르쳤다. 그것이 그녀의 큰 지배적인 방식이었는가? 그것이 그녀의 거만한 성격이었는가? 아니면 그것이 그녀의 육신을 미묘하게 속이며 마음을 움직였는가? 무엇이든지 일부 사람들은 그녀의 존재에 의해 영향을 받았으며 모임은 그녀를 허용함으로 슬픈 잘못이 실제로 있었다. 그러나 그것은 원칙이 될 것으로 보이며 만일 하나님의 백성들이 심판하지 않는다면, 하나님 자신이 심판하실 것이다. 이것은 그 결과와 더불어 고린도에서 일어났으며 많은 사람들이 그들 사이에서 허약하고 병약했으며 일부는 죽었다(고전 11:30). 만일 회개가 없었던 경우는 주님께서 여자와 그녀의 아이들, 그녀의 악한 가르침으로 생성되었던 사람들을 다루실 것이다. 그들에게 그분의 심판은 다른 사람들과 모든 교회들이 알고 있을 유익한 교훈이 될 것이며, 진실로 전지하셨던 그들의 주님은 마음을 살피고 모든 사람의 동기를 시험하신다.
Conniving with idol worship and with immorality was a most sad and solemn condition in Thyatira. Such evil practices were indeed “the depths of Satan”. But there was a remnant, the rest in Thyatira, those who had not been influenced by the evil. These must hold fast to the truth until the Lord would come, v.25. Is this the first reference to the Rapture of the Church, the Coming of the Lord, in these letters? If so, what an incentive! He was coming, and while they waited for Him they must be loyal and true to Him, holding fast to all that they knew to be truth. The same exhortation remains pertinent today. Eventually He will judge the evil, and the evil-doers, and will vindicate those who in the midst of evil have lived true to Him. Let us strive for His commendation and dread anything that would call for His censure.	우상 숭배와 간음을 묵인하는 것은 두아디라에서 가장 슬프고 엄숙한 상태였다. 이러한 악한 관행은 참으로 “사탄의 깊은 곳”이었다. 그러나 악에 의해 영향을 받지 않았던 사람들이 두아디라에 남아있는 나머지가 있었다. 주님이 오실 때까지 진리를 견고하게 붙들어야 한다(25절). 이것은 이들 서신들에서 주님의 오심, 교회의 휴거에 대한 첫 번째 언급인가? 그렇다면, 무엇을 격려하는가! 그분은 오시고 있었다, 동시에 그들은 그들이 충성해야 했던 그분을 기다렸으며 그들은 진실을 알고 있었던 모든 것을 견고히 붙들고 그분에게 진실해야 했다. 동일한 권고는 오늘날도 적절하게 유지된다. 결국 그분은 악과 악을 행하는 자들을 심판하실 것이고, 악(惡) 속에서 그분에게 진실하게 살았던 사람들을 옹호할 것이다. 우리가 그분의 칭찬을 위해 노력하자 그리고 그분의 책망을 불러 일으킬 것은 무엇이든지 두려워하자.
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