제8장 질투의 제물

알렌 섬머스, 스코틀랜드

소개

"질투의 제물"은 민 5:11-31에 설명되어 있습니다. 민 5:18,25에서 질투는 사랑하는 것을 다른 사람이 부당하게 빼앗았을 때 생기는 감정에서 그 이름을 따왔습니다. 질투가 항상 부정적인 의미로만 쓰이는 것은 아닙니다. 하나님은 이스라엘의 전적인 애정을 원하셨고 그 애정을 우상과 나누고 싶지 않으셨다는 점에서 이스라엘을 질투하셨습니다(출 20:5; 34:14; 민 25:11). 바울은 고린도 교회를 질투했고(고후 11:2), 주님은 성전에 대해 열심(또는 질투)하셨습니다(요 2:17).1 그러나 사람의 질투는 대개 죄악입니다. 사람은 소유욕이 있기 때문입니다. 그는 실제로 자신의 것이 아닌 것을 자신의 것으로 취급합니다. 사람은 다른 사람의 유익을 위해 하나님이 주신 것을 나누기를 꺼려합니다. 그러나 남자나 여자 모두 공유해서는 안 되는 것들이 있습니다. 배우자에 대한 애정과 충성심이 바로 그런 경우입니다. 질투의 제물에서 하나님은 남편이 아내가 자신에게 불충실하다고 의심할 때 생기는 질투를 다루고 있습니다. 이 장에서 설명하는 절차는 남편이 의심할 만한 정당한 이유가 있든 없든 적용됩니다. 이해할 수 있는 질투와 근거 없는 의심의 산물인 질투를 구분하지 않습니다.

1 칠십인역에서 젤로스('열심, 열정, 질투')라는 단어는 '질투하다'라는 뜻의 히브리어 콰나를 번역한 것입니다. 젤로스는 요 2:17에서 "주의 집의 열심이 나를 삼켰나이다"라는 표현에 사용된 단어입니다.

 

질투는 시기심과 밀접한 관련이 있지만 시기심과 구별되어야 한다는 점도 지적할 필요가 있습니다. 시기심은 다른 사람이 소유한 것을 갖고 싶을 때 생기는 감정입니다. 시기심은 민수기에서 문제가 되었던 것 같습니다. 아론과 미리암은 모세를 시기했고(12장), 고라, 다단, 아비람은 모세와 아론을 시기했습니다(16장). 시기심은 언제나 죄악입니다. 고린도 교회의 문제는 질투가 아니라 시기였습니다(고전 3:3).

 

제물의 이름

모든 제물 중에서 오직 두 가지 제물만이 제물을 드리는 사람의 감정에서 이름을 따왔습니다. 화목제는 제물을 드리는 사람의 안녕과 감사의 의미로 명명되었습니다. 질투의 제물은 제물을 드리는 사람이 느끼는 불신과 배신감에서 그 이름이 붙여졌습니다. 이와 대조적으로 번제는 예배가 하나님께로 올라간다는 생각에서, 소제는 제사장과 하나님을 위해 음식이 제공되어야 한다는 생각에서, 속죄제와 속건제는 다양한 형태의 죄가 속죄되어야 한다는 생각에서 그 이름이 붙여졌습니다.

 

역사적 맥락에서의 제물

민수기는 1장부터 4장까지 이스라엘 백성을 질서 있는 사회로 만들기 위해 주님께서 모세와 아론에게 내리신 일련의 명령으로 시작됩니다. 무기를 들 수 있는 사람들을 세어 지파 단위로 조직합니다. 지파는 성막을 중심으로 배치됩니다. 레위인들은 봉사를 위해 분리됩니다. 하나님의 목적은 분명합니다. 가나안으로 진군할 때 그들은 무력한 군중이 아니라 하나님과 함께 잘 훈련된 군대가 될 것입니다.

 

인구조사에 따르면 이스라엘은 이집트에서 인구가 급증했습니다(출 1:7). 각 지파마다 수천 명의 남자가 집계됩니다. 여성과 어린이를 고려하여 언급된 총계를 조정하면 진영에는 약 2 백만 명의 사람들이 거주했던 것으로 생각됩니다. 많은 사람들이 서로 가까이 살면서 별다른 직업이 없으면 마찰과 불화가 생길 위험이 크다는 것을 알 수 있습니다. 가나안에 도착하여 정착한 민족은 넓은 지역에 흩어져 살게 됩니다. 그 후 민족의 가족들은 다양한 종류의 농업과 산업에 종사하게 될 것입니다. 이것은 광야에서 얻은 것과는 대조적으로 더 건강한 상태가 될 것입니다. 광야에서 사람들은 더 많은 시간을 할애할 수 있었습니다. 이로 인해 불법적인 관계의 위험이 증가했습니다. 민수기에는 이스라엘이 광야 생활에 대처할 수 있도록 하나님께서 고안하신 일련의 조치들이 담겨 있습니다. 질투의 제물도 그러한 대책의 일부입니다.

 

즉각적인 맥락에서의 헌물

주님은 자기 백성의 질서를 다루신 후, 그들의 거룩함을 다루십니다. 5장과 6장은 주로 정결함과 거룩함에 관한 내용입니다. 문둥병자의 더럽혀짐이 5:1-4에서 다루어지고, 나실인의 분리가 6장에서 설명됩니다. 5:11-31에서는 간음도 더러움의 한 형태라는 생각이 5:14,20,27-29에서 여러 차례 언급됩니다. 따라서 질투의 제물은 이스라엘에게 주어진 순결 규범의 일부입니다.

 

질투의 시험

질투의 시험'이라는 표현은 다소 오해의 소지가 있습니다. 일반적으로 이해되는 재판이 열리지 않기 때문입니다. 사실 문제는 문제의 범죄2가 저질러졌다는 증거가 없기 때문에 재판이 열릴 수 없다는 것입니다. 남편이 가진 것은 의심뿐입니다. 물론 의심의 정도와 의심의 근거는 사건마다 다를 수 있습니다. 그러나 지위 고하를 막론하고 남편은 아내가 부정행위를 했다는 사실을 증명할 수 없었습니다. 반면에 이 재판은 여자의 입장을 시험하는 정도에 그쳤습니다. 분명히 그녀는 남편의 혐의를 부인했습니다. 그렇지 않으면 절차가 필요하지 않습니다. 그녀가 결백하다면 그 절차는 매우 부담스러웠을 것입니다. 만약 그녀가 유죄이고 (본문의 가정대로) 사람이 알아낼 수 없는 것을 하나님이 알아낼 것이라고 믿었다면, 그 절차는 자백에 대한 압력을 가했을 것입니다. 따라서 질투의 시험의 주된 목적은 무고한 여성을 무죄로 만들기 위한 것일 수 있습니다. 만약 그녀가 충실했다면 아무런 불이익을 받지 않았겠지만(5:19), 그렇지 않았다면 더 이상 아이를 낳지 못할 육체적 질병을 겪었을 것입니다(5:21-22).3 그녀가 간통죄가 입증된 자로서 돌에 맞아야 한다는 증거는 없습니다. 대신 그녀는 "백성들 사이에서 저주"가 되었습니다(5:27).

2 간음은 율법에 따라 사형에 해당하는 범죄였으며 양쪽 당사자의 목숨이 몰수되었습니다(레 20:10).
3 일부 주석가들은 5:22의 표현을 유산이나 사산에 대한 완곡한 표현, 즉 불법적인 결합으로 인한 열매가 없다는 의미로 받아들입니다. 이 해석이 맞다면 여자가 임신을 했고 그것이 남편의 의심을 불러 일으켰다는 것입니다.

 

질투 제물의 연대기

질투의 제물은 일련의 상징적 행위의 일부로 드려진다는 점에서 레위 제물과는 달랐습니다. 그 자체로는 드릴 수 없었습니다. 사건이 일어난 순서는 다음과 같습니다. 부부는 장막을 떠나 성막으로 향했습니다. 헌물(아마도 바구니에 담긴)은 남편이 가져왔습니다(5:15). 예물은 성문에 도착했을 때 제사장에게 전달되었습니다. 제사장의 첫 번째 행동은 여자를 "주님 앞에" 놓는 것이었습니다(5:16). 그런 다음 그는 토기 그릇에 물두멍에서 나온 물을 채우고 성막 바닥의 먼지를 물에 뿌렸습니다. 이렇게 한 후, 그는 여자의 머리를 덮고4 제물을 그녀의 손에 놓았습니다(5:18). 그런 다음 제사장은 구두로 저주를 선포하고(5:19-22), 이를 글로 기록했습니다(5:23). 구두 저주 후 여자는 "아멘, 아멘"이라고 말했습니다(5:22). 제사장은 두루마리를 물에 담그고 잉크를 녹여 상징적으로 양피지의 저주를 물에 옮겼습니다(5:23). 본문은 여인이 쓴 물을 마셨다는 것을 암시하는 것처럼 보이지만, 더 나은 견해는 여인이 쓴 물을 마시기 전에 기념물이 드려졌다는 것입니다(5.26; 참조, 5.24). 쓴 물을 마시는 것은 그 진행의 마지막 행위였습니다. 물을 마신 여인은 주님의 손 안에 있었습니다. 그녀는 그 마지막 행위 전에 언제든지 자백하고 철회할 수 있었습니다. 그러므로 여인이 하나님의 심판에 복종하기 전에 예물로 그분을 인정한 것은 주목할 만합니다. 우리 삶에서도 중요한 순간이 오기 전 마지막 행동은 하나님을 인정하고 그분의 뜻에 복종하는 것이어야 합니다.

4 어떤 번역은 이 말을 제사장이 머리를 풀어 느슨하게 늘어뜨렸다는 의미로 해석하기도 하지만, 개역, 개역개정, 공동번역의 견해에서 벗어날 이유가 없는 것 같습니다.

 

질투 제물의 결과

질투의 제물은 피가 없었습니다. 이것은 속죄를 위한 것이 아님을 강력하게 나타냅니다(레 17:11; 히 9:22). 어떤 상황에서는 피를 흘리지 않고 속죄하는 것이 가능하지만(레 5:11; 민 16:46,47), 피가 없는 것에 대한 분명한 설명은 제물이 드려질 당시에는 죄를 인정하거나 증명할 수 없었기 때문입니다. 그렇기 때문에 소제와의 유사점은 분명합니다. 한편으로는 간음과 다른 한편으로는 근거없는 의심의 죄라는 두 가지 가능한 죄가 있었다는 점에 유의해야 합니다. 어떤 경우에는 의심은 이해할 수 있지만 질투가 전혀 근거가 없는 경우도 있었을 것입니다. 성경은 남편이 불합리하게 행동할 수 있음을 인정합니다. 남편은 그의 의심이 옳은 것으로 판명되었을 때만 "죄악으로 인한 죄책감"이 없었습니다(5:31). 따라서 죄악은 남편과 아내 모두에 의해 가능했습니다.

 

그러므로 예물의 목적은 하나님께 예물을 드리고 그분께 영광을 돌리는 것이었습니다. 예물을 바침으로써 부부는 고난의 시기에 하나님을 인정하는 것이었습니다. 예물에서 기념물을 취하여 제단에서 불태워 하나님의 역할을 상징했습니다. 나머지 제물은 제사장을 위한 것이었습니다. 그러므로 질투의 제물은 죄를 속죄하기 위한 것이 아니라 하나님께 영광을 돌리는 선물을 드리기 위한 것이라는 점에서 소제와 비슷합니다.

 

질투 제물의 구성

제물은 보리였습니다. 레 2:1에서 사용된 단어(솔레)가 고운 곡물을 의미하기 때문에 대부분의 사람들은 소제의 고운 가루가 밀이었다고 생각합니다(출 29:2 참조). 보리는 거친 곡물이며 가난한 사람들과 동물들의 음식으로 간주되었습니다(왕상 4:28; 왕상 7:1; 요 6:9,13).  제물에는 유향이나 기름이 포함되지 않아야 했습니다(5:15).

 

질투 제물의 성격

구약의 제물은 여러 각도에서 살펴볼 수 있습니다. 그것들은 주님의 전형적인 것으로 이해될 수 있습니다. 신약성경은 제물이 그리스도의 죽음을 말한다고 분명히 밝히고 있습니다(예: 엡 5:2). 제물은 또한 예배자의 영적 상태를 조명합니다. 제물을 드리는 사람이 죄를 지었다면, 제물의 크기와 가치는 그 잘못의 본질과 그에 대한 그의 가치관을 드러냅니다. 제물은 또한 제물을 드리는 사람의 개인적인 상황도 드러냈습니다. 따라서 가난한 사람은 작은 제물(레 5:11)을 가져왔습니다.

 

질투의 제물을 그리스도의 유형으로 해석한다면, 보리는 그분을 "온유하고 낮은 자"(마 11:29)로 계시합니다. 밀과 달리 보리는 서민들의 식량이었습니다. 보리는 수확기에 무거운 이삭으로 인해 고개를 숙인 채 겸손한 모습을 보였습니다. 반면 밀은 똑바로 서 있었습니다. 보리는 "자기를 낮추신"(빌 2:8) 주님의 모습에 적합한 곡물이었습니다. 분명히 주님께서는 요 8:3-11에서 간음 사건을 다루실 때 죄에 대한 심판에서 겸손의 필요성을 강조하셨습니다. 고발자들은 자신의 죄는 생각하지 않고 여인을 함부로 대했을 것입니다. 사실 주님만이 그 여인을 정죄할 수 있는 도덕적 자격을 갖춘 분이셨지만, 주님은 그 여인을 부드럽게 대하며 용서와 회개의 길을 열어 주려고 하셨습니다. 이것은 주님의 겸손한 마음을 드러냅니다. 유향과 기름이 없었다는 것은 그리스도의 삶이 달콤하지 않거나 성령의 능력이 부족하다는 것을 의미하지 않았습니다. 그 대신 보리가 상징하는 주님의 겸손이 핵심임을 강조한 것입니다.

 

또한 질투의 예물에서 예물을 드리는 사람의 마음 상태를 묘사한 것을 볼 수 있습니다. 순진한 아내는 이 모든 경험이 매우 고통스러웠을 것입니다. 남편은 결혼 생활에 대해 진정으로 염려한다면, 자신의 상처받은 감정을 다룰 수 없다는 것과 문제를 해결하기 위해 주님께 의지해야 한다는 것을 깨달았을 것입니다. 따라서 보리는 물속의 먼지와 연결되며 인간이 연약하고 실패할 수 있음을 보여줍니다. 소제에는 유향과 기름이 함께 드려졌습니다(레 2:1). 질투의 제물에는 이러한 특징이 없습니다. 그러므로 하나님께서는 자신의 몫을 받으셔야 하지만 질투의 제물을 기뻐하지 않으시는 것이 분명합니다. 달콤한 냄새가 나지 않습니다. 예물을 가져온 사람이나 예물을 손에 든 여자를 고려하든, 그들에게 기름으로 대표되는 성령의 능력이 부족하다는 것이 분명합니다(눅 4:18).

 

제물은 또한 제물을 드리는 사람의 마음 상태를 반영합니다. 남편은 아내가 신실하지 못했다는 생각에 겸손해야 했고, 아내는 자신의 명예가 실추되었다는 생각에 겸손해야 했습니다. 그들은 이 문제를 주님께 가져가면서 자신의 힘으로는 문제를 해결할 수 없음을 인정했습니다. 남편은 거만하게 행동하고 아내를 제거하려고 했을 수도 있습니다. 율법에 규정된 과정을 밟음으로써 그는 자신이 틀릴 수 있다는 것을 인정합니다. 그러므로 제물은 하나님 앞에 문제를 제기하고 자신이 틀렸을 가능성에 자신을 노출시키려는 그의 의지를 반영한 것입니다. 이것은 두 사람을 성막으로 이끈 문제가 어떤 의미에서는 결혼 생활을 파괴할 수 있는 잠재력을 가진 사소한 것이었음을 반영합니다. 주님께서 그런 문제를 다루셔야 했다는 것은 그들에게 좋지 않은 영향을 미쳤습니다. 예물의 크기가 그들의 영적 가난을 드러낸 것입니다!

 

겸손은 헌물의 크기로도 알 수 있습니다. 에바의 10분의 1은 약 1.5리터로 매우 적은 양입니다. 이것은 레 5:11에서 가난한 사람이 속죄 제물로 드린 제물과 같지만, 이 경우 제물은 밀이 아닌 보리를 가져왔습니다. 따라서 율법에 규정된 가장 가치가 적은 제물일 수 있습니다. 이것은 아무리 가난해도 누구나 주님께 나아갈 수 있다는 것을 나타냅니다.

 

질투 헌물의 맥락

질투의 예물은 일련의 상징적인 행위의 일부로 드려졌습니다. 아내는 제사장에게 예물을 건네기 전에 여섯 가지 상징적인 행위를 했다고 합니다:

- 여자의 머리 덮개를 제거.
- 용기에 물을 채움.
- 물에 먼지를 뿌림.
- 저주의 말들
- 양피지에 저주를 적는다.
- 저주를 물로 씻어냄.

 

일곱 번째 행위는 여자가 제사장에게 예물을 건네고 제사장은 제단에서 기념물을 불태우는 것입니다. 일곱은 성경에서 중요한 숫자입니다. 창조의 한 주 마지막 날이었기 때문입니다. 그 후 주의 일곱 절기, 등잔대의 일곱 가지, 요한계시록의 일곱 교회와 같이 완성 또는 완전과 연결됩니다. 질투의 시험의 여덟 번째이자 마지막 행위는 여자가 쓴 물을 내밀고 먹는 것이었습니다. 그 후 부부는 집으로 돌아가 기다렸습니다.

 

덮음

성막에서 제사장들은 관을 쓰고 머리를 가림으로써 자신들에 대한 주님의 권위를 받아들이는 것이었습니다. 여성은 제사장 직분을 받을 자격이 없었기 때문에 뜰에 서지 못했습니다. 질투의 재판에서는 예외가 허용되었습니다. 여자가 머리를 드러낸 것은 제사장에 대한 권위를 주장하거나 주님의 역할을 맡은 것이 아니며, 이는 전혀 어울리지 않는 일입니다. 아마도 머리를 가리지 않은 것은 그녀가 하나님의 감시를 받고 있다는 생각을 상징하는 것일 수 있습니다. 어떤 사람들은 이것이 여인에게 굴욕의 한 형태라고 주장하지만, 이 단계에서 그녀는 남편의 불만에 대해 무고한 것으로 취급되었기 때문에 그럴 가능성은 거의 없어 보입니다.

 

그릇

이 토기 그릇은 성막에서 사용된 금그릇(출 25:29)과 은그릇(민 7:13)과 대조를 이룹니다. 금 그릇은 값비싸고 튼튼한 반면, 토기 그릇은 값싸고 깨지기 쉬웠습니다. 이러한 특징들은 질투의 재판이 인간의 가장 약하고 초라한 모습을 드러내는 문제를 다루고 있음을 강조합니다.

 

내용

그릇에 담긴 물은 일반적으로 하나님의 말씀을 말하지만, 흐르는 물이나 생수는 일반적으로 성령님과 연결됩니다. 여기서 물은 고요한 상태이며 말이나 글로 된 형태로 하나님의 말씀과 연결될 수 있습니다. 그러나 이 경우 물은 순수한 것이 아니라 먼지와 저주가 섞여 있습니다. 따라서 물은 인간의 약점을 드러내고 그 죄를 정죄하는 하나님 말씀의 측면을 상징합니다. 여인은 물을 마심으로써 자신의 죄에 대한 하나님의 말씀의 심판과 죄에 대한 자신의 연약함과 타락성을 상징적으로 받아들입니다(5:18-19,23-24(두 번), 그리고 물을 마신 결과 쓴맛이 난다고 한 5:27까지 다섯 번을 "쓴맛"으로 묘사하고 있습니다. 이 마지막 참조가 요점을 이해하는 열쇠입니다. 마라의 물이 쓴 것은 그 지역의 소금 퇴적물 때문에 물이 쓰다는 의미에서 쓴 것이 아닙니다(출 15:23). 먼지와 잉크는 물을 쓰게 만들지 않습니다. 그 쓴맛은 그 여인이 경험한 쓰라림과 저주가 이루어지면 겪게 될 쓰라림 때문이었습니다(룻 1:20 참조). 여인이 마신 물에는 먼지가 섞여 있었습니다. 먼지는 창 2:7에서 성경에 처음 언급됩니다. 그것은 사람이 만들어지는 기본 재료입니다. 먼지는 인간 조건의 연약함을 상징합니다. 이 개념은 여인이 마신 그릇의 구성에서도 분명하게 드러납니다.

 

저주

율법은 이스라엘이 그 요구에 순종하면 큰 축복을 약속했지만 불순종에 대한 저주도 가져왔습니다(신 27:15-26). 그러나 여기서의 저주는 구체적인 저주입니다. 저주는 제사장이 여인에게 말한 다음 양피지에 기록했습니다. 주님께서 여자가 불충실하다고 판단하실 때만 효력이 발생한다는 점에서 조건부 저주였습니다. 저주의 첫 번째 요소는 아내의 결백을 가정한다는 점이 주목할 만합니다(5:19). 그녀의 죄책감이 가정되는 것은 두 번째 요소에 있습니다(5:20). 남편이 서둘러 판단했을지 모르지만 주님은 공평하신 분이십니다.

 

결론

일반적으로 성막은 말이 아닌 행동을 위한 장소였습니다. 흉패에 새겨진 지파의 이름과 대제사장의 관에 새겨진 "주께 거룩한 것"이라는 글귀를 제외하고는 어떤 글도 없었습니다(출 28:36). 대속죄일(레 16:21)의 고해성사를 제외하고는 제사장들은 아무 말도 할 의무가 없었습니다. 제사장들은 성막에서 설교하거나 기도하라는 지시를 받지 않았습니다.5 그러나 이 제물에 대해서는 제사장이 말과 글을 모두 했습니다. 여인도 민 5:22의 '아멘'을 외칠 때 말을 했습니다. 따라서 질투의 제물은 독특한 절차의 일부였습니다. 그것은 모호하고 다소 지루한 제물이 아닙니다. 말과 상징 모두에서 그 목적은 간음에 대한 교훈, 인간 본성에 대한 교훈, 하나님에 대한 교훈 등 중요한 교훈을 참가자들에게 가져다주는 것이었습니다. 무엇보다도 그들은 사람이 잘못을 발견하지 못하면 하나님이 보시고 심판하신다는 교훈(민 32:23)을 배웠습니다. 이 구절은 또한 이스라엘의 미래에 대한 예시이기도 합니다. 그 후 몇 세기 동안 이스라엘은 여호와께 신실하지 못했습니다. 주님과 약혼하고 결혼했지만 영적인 간음녀로 변했습니다(렘 3:1-8). 질투의 재판은 근거 없는 의심의 가능성을 인정했지만, 이스라엘에 대한 여호와의 불평은 정당했습니다. 그는 그녀를 '돌로 치고' 그녀의 국가적 존재를 끝낼 수도 있었습니다. 대신 그녀는 영적으로 불임이 되었습니다. 앗수르와 바빌론에서 헤어진 후 그는 그녀를 다시 데려갔습니다. 이스라엘은 현재 "버림받은" 상태이지만(롬 11:2,15), 여호와의 아내로서 그녀의 미래는 안전합니다. 어떤 사람들은 이것이 공상적인 해석이라고 항의할 수 있습니다. 그럴 수도 있습니다. 그럼에도 불구하고 결혼 불화의 많은 원인 중에서 주님이 구체적으로 규정하신 원인이 불신앙으로 의심되는 질투라는 점은 놀랍습니다. 구약성경은 국가가 여호와를 거부하고 그에 따른 질투에 대한 언급으로 가득합니다(신 5:9, 6:15, 슥 1:14). 주님은 광야에서 시작되어 가나안에 들어갔을 때 전개될 문제에 대해 주의를 환기시키고 계셨을 수 있습니다.

5 민 6:22-27은 제사장들이 때때로 백성들을 축복했음을 나타내지만(눅 1:22을 보라), 의심할 여지없이 그들은 율법(말 2:7)에서 그들을 가르쳤습니다.

 

교회 시대에는 개인적 적용이 많고 다양합니다. 보리는 결혼 생활이 회복되려면 겸손이 필요하다는 것을 일깨워 줍니다. 당사자들은 자신의 마음을 구하기보다 하나님의 마음을 구해야 합니다. 기름과 유향이 없는 것은 부부간의 불화에 수반되는 슬픔을 상기시킵니다. 질투와 불신이 어떻게 하나님을 빼앗아 갈 수 있는지를 상기시켜 줍니다. 하나님께서 불화의 원인을 제거할 수 있는 수단을 마련하셨다는 사실은 결혼에 대한 그분의 헌신을 강조합니다. 이 모든 것에서 우리는 하나님과의 관계뿐만 아니라 죄로 인해 깨어진 인간 관계를 회복하기 위해 자신을 내어주신 주 예수님의 겸손을 볼 수 있습니다.