제10장 붉은 암송아지의 헌물(1)

브라이언 커리

서론

'오경'으로 알려진 성경의 처음 다섯 권의 책은 분명한 영적 순서를 따릅니다. '오경'이라는 단어는 '다섯 권의 책' 또는 '다섯 개의 두루마리'를 의미하는 두 개의 그리스어 단어에서 유래되었습니다. 따라서 그것들은 종종 '모세오경' 또는 '안내하다' 또는 '가르치다'를 의미하는 '토라'라고도 불립니다. 그러므로 성경을 소개하는 다섯 권의 책은 우리에게 교훈을 주기 위해 하나님께서 마련하신 것입니다. 이 책들은 다음과 같습니다:

창세기(베레시트)는 '태초에'라는 뜻입니다. 하나님으로부터 시작하여 하나님의 목적과 선택의 진리를 보여줍니다. 인류가 어떻게 타락했는지를 보여줍니다. 이 굴욕은 이 책이 동산에 있는 인간으로 시작하여 관에 있는 인간으로 끝나는 것을 보면 잘 알 수 있습니다.

출애굽기(셰모트)는 '이름'을 의미합니다. 출애굽기는 야곱과 함께 이집트로 들어간 사람들의 이름으로 시작하지만, 그들이 출애굽하는 과정을 따라갑니다. 그들은 구매되었고 주된 주제는 구속입니다. 12장에서는 유월절 어린양의 피를 통해 그들을 이끌어내는 장면이, 15장에서는 파라오의 군대가 멸망하는 장면에서 볼 수 있듯이 힘에 의해 해방되는 장면이 두 가지로 나옵니다.

레위기(아르키우 바이이크라)는 책이 시작되는 부분으로, '그리고 그가 부르셨다'는 뜻입니다. 백성들은 헌물을 근거로 인도되고 확립된 제사장 직분을 근거로 예배자로 다가옵니다.

민수기(바미드바)는 '광야에서'라는 뜻으로, 백성들의 광야 경험을 주로 다루고 있습니다. 그들은 광야의 순례자이자 광야를 통과하는 종으로 묘사됩니다.

신명기(드바림)는 '말씀'을 의미하며 두 번째로 율법을 강조합니다. 인간은 율법의 가르침 아래 있는 것으로 간주됩니다. 이 책은 또한 백성들에게 그들이 위대한 유산의 소유자임을 확신시켜 줍니다.

 

이 장의 주제는 민수기 19장에서 다루고 있습니다. 앞의 책인 레위기는 제사장을 위한 지침서인 반면, 민수기는 순례자를 위한 지침서라는 점에 유의하는 것이 중요합니다. 레위기가 민수기보다 먼저 나오는 것은 예배가 예배에 선행한다는 성경을 관통하는 진리를 강조하는 것입니다. 민수기에는 우리도 순례자의 자세로 광야를 헤쳐 나가면서 주님을 예배하고 섬기는 이 시대의 성도들을 위한 많은 교훈이 담겨 있습니다. 우리는 나중에 광야에서 더럽혀지지 않는 것이 거의 불가능하다는 것을 알게 될 것이며, “왜 민수기에는 붉은 암소의 제사가 있고 레위기의 다른 제사에는 없는가?”라는 질문에 대한 답을 얻을 수 있을 것입니다. 이것은 부정해진 순례자를 위한 것이지 헌신적인 사람을 위한 것이 아닙니다.

 

19장의 맥락

이스라엘 민족이 방문한 장소를 기록함으로써 우리는 이 책을 나눌 수 있습니다:

•1-10장: 시내산에 도착하여 하나님의 백성을 위한 모본을 배웁니다.
•10:11-19:22; 시내산에서 기브롯-하타바와 하세롯을 거쳐 가데스 바네아까지 그들을 따라가며, 하나님의 백성의 비뚤어진 모습에 대해 배웁니다.
•20-36장은 가데스 바네아에서 모압 평원까지 그들을 따라가며 하나님 백성의 순례와 소유에 대해 배웁니다.

 

첫 번째 부분인 1-10장은 하나님의 인도와 말씀을 받는 백성의 모습으로 마무리됩니다. 이는 9장의 구름과 불기둥, 10장의 은나팔에서 볼 수 있습니다. 이 첫 장의 가르침이 정리되었으니, 우리는 하나님의 기쁨을 위해 살 준비가 된 영적으로 행복하고 예배하는 백성을 기대했을지도 모릅니다. 그러나 다음 장인 11~19장에서는 백성들이 어떻게 반역했는지 자세히 설명합니다. 약속의 땅과 풍성한 기업을 향해 나아가고 있던 이 민족에게 영적인 공격이 있었다는 사실에 놀라지 말아야 합니다. 이는 에베소 서신에 반영되어 있는데, 원수는 우리가 그리스도 안에서 풍성한 유업을 누리는 것을 방해하며 “하나님의 전신갑주를 입으라”(엡 6:11)고 말합니다. 그러나 여기에서는 신성한 자원을 사용하여 승리하는 대신 원수와 죄에 굴복하므로 이 장에서 하나님의 백성의 비뚤어진 모습을 볼 수 있습니다. 이것은 다음에서 자세히 설명되어 있습니다:

 

• 섞인 무리의 원망 - 11장
• 미리암의 원망 - 12장
• 사자들에 대한 원망 - 13장
• 모세에 대한 원망 - 14장
• 강조된 율법의 메시지 - 15장
• 고라의 반란 - 16장
• 하나님의 제사장직 현현 - 17장
• 제사장직에 대한 것과 그 사역 - 18장
• 부정해짐 관리 - 19장

 

19장의 위치는 중요합니다. 광야에서 더럽혀진 것에 대한 해답을 제시합니다. 개종 후의 부정해짐이 어떻게 정화되는지 설명한다고 생각할 수 있습니다. 광야를 순례자로서 여행하는 구속받은 백성을 위한 진리가 설명되어 있습니다. 죄에 대한 다른 헌물이 있었기 때문에 죄와는 그다지 관련이 없습니다. 이것은 더럽혀진 것, 심지어 적극적인 더럽혀짐이 아니라 광야에서 우리의 상황 때문에 무의식적으로 오는 부정해짐을 위한 것입니다.  이 장에서는 사적으로 용서받는 죄에 대한 언급이 없으며 오히려 정결에 대한 언급이 있음을 알 수 있습니다. “정결케하다”와 “정결”에 대한 언급을 주목하세요(9,12절(두번), 13,17,19,20절). 이 단어가 일곱 번 나오는 것이 중요합니다. 따라서 이 의식은 하나님의 백성을 완전히 정결케 하는 것이지만, 죄가 없는 완전함의 의미에서 완전히 거룩하게 하는 것은 아닙니다. 하나님께서 자기 백성의 순결을 요구하신다는 것은 이 장에서 “너희는 하리라”과 “하리라”가 계속 반복되는 것에서도 알 수 있습니다(38회 반복).

 

아마도 우리의 가장 큰 어려움 중 하나는 오랜 기간 동안 하나님과 끊어지지 않는 친교를 유지하는 것입니다. 우리는 쉽게 더럽혀지고 그분과의 연결 고리가 끊어질 수 있지만, 결코 끊어질 수 없는 구원의 연결 고리가 아니라 매우 부드럽고 섬세한 친교의 연결 고리는 끊어질 수 있습니다. 우리는 경험을 통해 가장 거룩한 순간이 가장 짧은 순간일 때가 많다는 것을 배웠습니다. 때때로 이와 관련하여 우리는 두 가지 결론 중 하나에 도달할 수 있는데, 둘 다 잘못된 것입니다: 더럽힘은 중요하지 않으므로 간과할 수 있다거나, 더럽힘은 너무 심각해서 용서할 수 없다입니다.

 

이 장에서는 더럽힘이 중요하다는 것을 가르치고, 더럽힘은 반드시 처리해야 하며 처리할 수 있다는 것을 강조합니다. 우리는 어떤 더러움도 너무 작아서 혐오해서는 안 되며, 그 더러움을 극복하거나 더럽힐 수 없다고 생각해서는 안 된다는 것을 배워야 합니다. 어떤 사람들은 자신의 실패에 대한 죄책감으로 괴로워하고, 어떤 사람들은 경솔하게 넘어가기도 합니다. 이 장이 실패를 변명하는 것으로 생각되지 않도록, 계속 실패하고 끊임없이 패배자로 살아가는 것은 그 사람이 하나님께로 회심하는 현실에 의문을 제기한다는 것을 이해하도록 하십시오.

 

정결의 필요성은 장 안에서 “깨끗하다”, “부정하다”, “부정한”이라는 약 24회 정도 읽으면서 관찰할 수 있습니다. 성경의 수학자들은 이것을 6에 4를 곱한 값으로 나누는데, 6은 사람의 수이고 4는 보편적인 수이므로 24는 보편적으로 사람을 의미한다고 말합니다. 우리는 모든 성도가 인생에서 언젠가는 정결화가 필요하다는 것을 확신할 수 있습니다. 주님과의 친교는 더러움으로부터의 자유에 달려 있습니다. 민수기 19장의 가르침은 남녀노소, 성숙한 사람과 미성숙한 사람, 남성과 여성 모두에게 해당됩니다. 9절 참고: “이스라엘 자손 회중을 위해 그것을 간직하여”.

 

장의 구분

1절, 선포: “주께서 모세와 아론에게 말씀하여이르시니라”;

2절, 발표: “이스라엘 자손에게 말하여 …붉은 암송아지를 네게 끌어오게 하고”;

3-10절, 준비: 죽이고 뿌림, 피와 불사름;

11-16절, 오염: 더럽혀지는 방법들;

17-22절, 정화: 정결케 하는 의식.

 

선포 - 1절

“주께서 모세와 아론에게 말씀하여 이르시니라” 주님께서 모세에게 말씀하시거나 아론에게 말씀하시는 경우가 있지만, 열 여덟 번은 두 사람에게 동시에 말씀하시는 것을 읽습니다. 이 열 여덟 번 중 아홉 번은 민수기에서 발견됩니다(2:1; 4:1,17; 12:4; 14:26; 16:20; 19:1; 20:12,23. 이는 우리가 이 세상의 광야를 지날 때 주님의 음성을 들어야 할 필요성을 강조합니다.

이 두 사람은 주 예수님을 “우리 신앙고백의 사도시며 대제사장”(히 3:1)으로 대표합니다. 모세는 민족의 사도로서 하나님을 인간에게 전하고, 아론은 민족의 대제사장으로서 인간을 하나님께로 인도하는 모습을 보여줍니다. 이는 주님의 말씀이 제사장뿐 아니라 모든 민족을 위한 것임을 보여줍니다.

 

발표 - 2절

이 구절은 “주가 명령한 율법의 규례가 이러하니라…”라는 말씀으로 시작됩니다. 이 표현은 31:21절에서 진영 안으로 반입되는 모든 것에 대해 거룩함을 요구하고 있는 유일한 표현입니다. 여기에 주어진 계명은 전달되는 내용의 심각성을 강조하고 있습니다. 우리는 벧전 1:15-16의 “오히려 너희를 부르신 분께서 거룩하신 것같이 너희도 온갖 종류의 행실에 거룩할지니라. 기록된 바, 내가 거룩하니 너희는 거룩할지니라, 하였느니라”는 명령을 상기합니다.

 

이 계명은 2절에 “이스라엘 자손에게 말하여 그들이 …네게 끌어오게 하고”라고 명시되어 있습니다. 그들, 즉 백성들은 암송아지를 가져와야 했습니다. 이것은 특정 가족이나 지파를 대상으로 한 것이 아닙니다. 그 의미는 더럽혀짐은 누구에게나 영향을 미칠 수 있고 또 그럴 것이라는 것입니다. 누구도 한 번쯤은 더러움의 영향을 받지 않았다고 주장할 수 없습니다. 성막에서 하나님의 임재가 그들 가운데 있다는 특권은 그분의 임재에 합당해야 한다는 책임감을 가져왔고, 그 책임감에는 청결이 요구되었습니다.

 

그들은 “붉은 암소”를 가져와야 했습니다. “아담”은 '붉은'을 의미하므로 이 동물은 타락한 연방의 우두머리인 아담 안에 있는 우리를 묘사하기 때문에 붉은색이어야 합니다. 암컷인 암소는 헌신, 복종, 수동성의 특징을 강조합니다. 이것은 우리가 더럽혀지는 이유가 하나님의 뜻에 전적으로 헌신하지 않았기 때문이라는 것을 묘사하고 있습니다. 우리의 더러움을 처리하기 위해서는 하나님께 전적으로 헌신하는 사람이 필요했고, 정직하게 말할 수 있는 사람은 오직 한 분뿐이었습니다:  “그때에 내가 말하기를, 오 하나님이여, 보시옵소서. 내가 주의 뜻을 행하러 오나이다. 두루마리 책에 나에 대하여 기록된 것이 있나이다”(시 40:7, 히 10:7에 인용되어 있음). 이것은 겟세마네에서 “아버지여, 만일 아버지의 뜻이거든 이 잔을 내게서 옮기시옵소서. 그러나 내 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지기 원하나이다”(눅 22:42)라고 말씀하신 데서 매우 분명하게 드러납니다. 또한 여성들이 십자가에서 마지막에, 그리고 무덤에서 가장 먼저 주님의 곁에 있었다는 점도 교훈적입니다. 예수님이 재판 중에 침묵하신 것은 여성을 통해 강조됩니다. “그는 압제를 당하고 고난을 당하였어도 자기 입을 열지 아니하였으며 도살장으로 향하는 어린양같이 끌려갔고 털 깎는 자 앞에서 잠잠한 양같이 자기 입을 열지 아니하는도다”(사 53:7). 번제물의 복음서인 요한복음은 주님의 복종과 헌신으로 가득 차 있습니다. 예를 들어, “내 양식은 나를 보내신 분의 뜻을 행하고 그분의 일을 끝마치는 것이니라”(요 4:34); “내가 내 뜻을 구하지 아니하고 나를 보내신 아버지의 뜻을 구하므로”(요 5:30); “나는 내 뜻을 행하기 위해 하늘로부터 내려오지 아니하고 나를 보내신 분의 뜻을 행하기 위해 내려왔느니라”(요 6:38).

 

희생 암소의 다음 두 가지 특징은 “점이 없는”과 “흠이 없는”입니다. 이 두 가지는 “그것을 점이나 주름이나 그것이 없는 …거룩하고 흠이 없게 하려 하심이라”(엡 5:27)와 “… 흠도 없고 점도 없는 어린양의 피 같은 그리스도의 보배로운 피”(벧전 1:19)에서도 함께 나타나고 있습니다. 물론 이 구절들은 내적으로는 “흠이 없는”, 외적으로는 “점이 없는” 흠 없는 것을 의미할 수 있습니다. 그러나 흰 털이나 검은 털이 있으면 제사에 참여할 수 없었기 때문에 암송아지는 흰 털이나 검은 털 없이 완전히 붉은 색으로 태어나야 했다는 점이 흥미롭습니다. 포식자의 공격을 받아 멍이 들거나 사지가 부러지거나 울타리에 찢어지는 등의 상처를 입지 않고 흠 없이 살았어야 했습니다. 인간이 감지할 수 있는 한 완벽했습니다.

 

이러한 특성은 우리 주 예수 그리스도에게서 얼마나 아름답게 드러나는가. 그분은 거룩하게 태어나셨습니다: “천사가 그녀에게 대답하여 이르되, 성령님께서 네 위에 내려오시고 가장 높으신 분의 권능이 너를 덮으시리니 그러므로 네게서 태어날 그 거룩한 것은 또한 하나님의 아들이라 불리리라”(눅 1:35). 동정녀의 태에서 성령으로 잉태되셨을 때, 그분은 아담의 타락한 머리 직분에 오염되지 않았기 때문에 그분의 본성에는 죄에 반응할 어떤 것도 없었으며, 죄를 짓는 것이 불가능했습니다.

 

또한 그분은 “흠이 없는” 거룩한 삶을 사셨습니다. 암송아지의 삶은 흠이 전혀 없는 삶이었습니다. 그 암송아지의 나이가 몇 살이었는지 알 수 없지만, 성경 전체에 걸쳐 세 살짜리 암송아지에 대한 언급이 계속 나옵니다. 예수님은 공생애 기간 동안 죄가 없으셨기 때문에 하나님을 완벽하게 기쁘시게 하는 삶을 사셨습니다. 하루를 마감할 때 머리 숙여 죄를 고백할 필요가 없으셨고, 사과할 필요가 없으셨고, 한 걸음도 되돌아갈 필요가 없으셨고, 한 마디도 되새길 필요가 없으셨고, 문제를 바로잡기 위해 상황을 다시 돌아볼 필요가 없으셨던, 흠잡을 데 없이 거룩하셨던 분을 우리는 상상하기 어렵습니다. 그렇기 때문에 성경은 “그분 안에는 죄가 없었다”고 말하지 않습니다. 과거형 동사는 미래의 죄의 가능성을 허용할 수 있기 때문입니다. 요일 3:5의 진술은 다음과 같습니다: “그분 안에는 죄가 없느니라”, 또는 “죄가 그분 안에는 없느니라” 구유에서, 나사렛에서, 갈릴리에서, 여러 마을과 도시에서, 겟세마네에서, 심판대에서, 십자가에서, 무덤에서, 영광에서 등 우리가 그분을 어디에서 보든 “그분 안에는 죄가 없다”고 말할 수 있습니다. 할렐루야, 얼마나 구주인가!

 

다음 특징은 “멍에를 메지 않으셨다”입니다. 우리 주 예수님은 외부의 힘에 의해 통제될 필요가 없었습니다. 그분은 다른 사람의 제약을 받지 않으셨습니다. 그분의 모든 초점은 아버지 하나님의 뜻을 수행하는 것이었고, “내가 택한 나의 종, 내 혼이 매우 기뻐하는 자 곧 내 사랑하는 자를 보라”(마 12:18)는 사 42:1을 인용하여 가르치신 대로 완벽하게 수행하셨습니다. 어떤 사람들은 마 11:29의 “내 멍에를 메고 …”를 가리키며 이것이 그분이 멍에를 메고 있음을 증명한다고 말할 수 있습니다. 그러나 그것은 그분이 주시는 멍에이지 그분이 착용하는 멍에가 아닙니다. 우리는 그분께 매여 있지 않습니다! 그분은 우리가 주님의 일에서 다른 종들과 연합할 때 착용할 수 있는 멍에를 주십니다. 봉사의 모든 면에서 우리를 인도하시는 분의 통제를 받는다는 것은 특권입니다.

 

우리는 암송아지에 대해 “너희는 그것을 제사장 엘르아살에게 줄 것이요”라고 읽었습니다. 왜 아론에게는 주어지지 않았을까요? 다음 장인 민수기 20장에서 아론이 죽는 동안 이 의식은 광야 방랑 기간 내내 백성들을 위해 계속되어야 했던 것일까요? 다른 사람들은 엘르아살을 부활하신 그리스도를 상징하는 것일 수 있다고 제안했습니다. J.M. 플레니건1은 “대제사장은 일시적인 의식적 부정에도 불구하고 반드시 수반되는 부정으로부터 보호받아야 했던 것으로 보인다”고 제안합니다.

1 J.M. 플레니건, “레위 헌물 속의 그리스도”. John Ritchie Ltd., 2011.

 

준비 - 3-10절

진영 밖으로

3절에서 우리는 헌물을 “진영 밖으로” 가져와서 죽인다는 것을 알게 됩니다: “너희는 그것을 제사장 엘르아살에게 줄 것이요, 그는 그것을 진영밖으로 끌고 가서 사람을 시켜 자기 얼굴 앞에서 그것을 잡게 할지니라.” 다른 헌물들은 제단에서 죽였기 때문에 이것은 다소 독특합니다. 이 헌물에는 제단에 닿는 부분이 없으며, 달콤한 향이 나는 것도 없습니다. 이것은 광야에서 더럽혀진 것에 대해 다른 죄 헌물이 필요하지 않다는 것을 보여줍니다. 이것은 속죄가 아닌 정결의 문제이므로 피를 성막 안으로 가져가지 않습니다. 이것은 주 예수님이 진을 치지 않고 끌려가신 히브리서 13:12절과 일치합니다: “그러므로 예수님께서도 친히 자신의 피로 백성을 거룩히 구별하시기 위해 성문 밖에서 고난을 당하셨느니라”.

 

주 예수님의 십자가 죽음은 반복, 개조, 갱신 또는 수리가 필요하지 않습니다. 그것은 자신을 바치신 분처럼 완벽합니다: “이 사람은 죄들로 인해 한 희생물을 영원히 드리신 뒤에 하나님 오른쪽에 앉으셔서”(히 10:12); 또는 더 나은 표현으로 “그러나 그분께서는 죄들을 위하여 한 번의 제사를 드리시고 하나님의 우편에 영원히 앉으셨고”(JND). 그분은 다시는 죄를 다루기 위해 일어나지 않으실 것입니다. 십자가에서 성취된 사역은 두 번 다시 적용될 필요가 없으며, 우리의 구원은 영원하고 결코 잃어버릴 수 없다는 것을 분명히 가르칩니다. 우리는 거듭나고 또 거듭나는 것이 아니라 거듭나야 합니다!

 

죄 헌물로 두 마리의 희생물을 바치고 그 피를 가장 거룩한 곳으로 가져가 속죄소 앞과 속죄소 위에 뿌렸던 대속죄일은 얼마나 달랐을까요? 아론과 그의 집은 수송아지를, 백성은 염소를 바쳤습니다. J.M. 플레니건2은 히브리서 13:11절에서 “… 레위기 16장 속죄일의 죄 헌물의 경우, 피는 대제사장이 가장 거룩한 곳으로 가져갔고 시체는 진영 밖에서 소각되었습니다. 제사장들은 다시 그 헌물을 먹는 것이 금지되었습니다. 규칙은 간단했습니다. 헌물의 피를 가져가면 헌물의 시체를 가져가고, 헌물의 시체를 진영 밖으로 가져가면 제사장들은 그 헌물을 먹지 못했습니다.” 이것은 연례 의식이었지만 주 예수님의 희생은 문자 그대로, 역사적으로, 또는 '미사'에서처럼 불경스럽게 묘사할 필요가 없습니다.

2 J.M. 플레니건, “히브리서 - 성경이 가르치는 것”. 존 리치, 킬마녹, 1986.

 

사로잡음

다음 표현인 “사람을 시켜 자기 얼굴 앞에서 그것을 잡게 할지니라”는 암송아지가 엘르아살에 의해 죽임을 당하지 않는다는 것을 암시합니다. 여기서 이 명령은 무기한이며, “하나”로 되어 있어 제사장들만이 아니라 모든 회중을 위한 것임을 다시 한 번 강조합니다. 또한 이 구절은 잡는 사람보다는 잡는 행위에 중점을 두고 있습니다. 5절에서 “암송아지를 …태우게 하되”라는 동일한 익명성을 주목하십시오.

 

제사장은 암송아지를 죽이지는 않았지만, 그 일이 “자기 눈앞에서” 일어났기 때문에 무슨 일이 일어났는지 잘 알고 있었습니다. 그는 죽음의 폭력을 목격한 목격자였습니다. 이것은 주 예수님께서 그 앞에 놓인 모든 것을 알고 계셨지만 한순간도 흔들리거나 돌아서지 않으셨다는 점에서 주 예수님의 헌신을 강조할 수 있습니다.

 

그분은 외로운 길을 걸으셨습니다,
모든 인간 영혼으로부터 떨어져서
오직 그분 자신과 하나님만이 아시는
그분의 마음을 가득 채운 것은 슬픔뿐이었죠;
그러나 그 길에서
그는 돌아보지 않았다,
내가 궁핍과 부끄러움에 누워있는 곳까지,
그분은 나를 찾으셨네 - 그분의 이름에 영광이 있기를.
     (C. A. 타이드먼)

엘르아살은 피와 고통이 있는 희생물을 바라보면서 시편 22편에 표현된 주 예수님의 감정을 바라볼 수 있었을까요?

 

피

피가 언급될 때 제사장의 희생물에 대한 참여가 시작된다는 점에 주목하세요: “제사장 엘르아살은 자기 손가락에 그것의 피를 찍어서 회중의 성막 앞에 똑바로 앞을 향해 그것의 피를 일곱 번 뿌리고”(4절). 동물의 피는 태우지 않은 유일한 부분이며, 일곱 번 뿌려야 합니다. 일반적으로 숫자 7은 완전함과 완벽함을 나타내는 것으로 받아들여집니다. 여기서 피는 우리의 모든 더럽혀진 것에 대해 하나님 앞에 응답하고 완전하고 완벽하게 그렇게 합니다. 이것은 그 가치가 계속되고 있지만, 순례자 백성이 더럽혀진 것을 깨끗하게 하는 것은 피가 아니라 재와 물입니다. 이것은 하나님의 말씀의 설득력있는 힘으로 그분의 희생을 기억함으로써 우리에게 다가오는 정화를 묘사합니다. 따라서 정결해지려면 성경을 읽고 그러한 경험이 고통스러울지라도 성경이 우리 삶에 적용되도록 허용해야 합니다. 예를 들어 하나님의 말씀은 부수는 망치와 확신시키는 불(렘 20:9; 23:29), 정결케 하는 물(엡 5:26), 자르는 검(히 4:12), 밝히는 빛(시 119:105), 먹이는 젖(고전 3:2, 벧전 2:2), 경작하는 씨앗(눅 8:11, 벧전 1:23)으로 표현됩니다. 주님은 우리가 거룩한 삶을 사는 데 필요한 모든 것을 우리에게 남겨 주셨습니다.

 

피를 흘린다는 것은 하나님의 공급을 의미하지만, 피를 뿌린다는 것은 적용을 강조하는 것이므로 믿음의 소유입니다. 여기서 제사장은 손가락을 사용하여 피의 적용을 직접적이고 강조합니다. 그리스도의 피는 갈보리에서 흘리셨지만 우리가 복음을 믿을 때 우리에게 적용되었으며 영원토록 효력을 발휘합니다.

 

불태우는

우리는 5절에서 그 동물이 불에 완전히 소멸되었다는 것을 알게 됩니다: “사람을 시켜 그 암송아지를 자기 눈앞에서 태우게 하되 그것의 가죽과 고기와 피와 똥을 태우게 할 것이니라”. 킹스코트3에 따르면, “동물 전체를 진영 밖으로 가져가서 완전히 태워버립니다. 재가 될 것입니다. 이것은 우리에게 무엇을 의미할까요? … 그것은 우리의 모든 죄가 십자가에서 완전히 짊어지고 영원히 사라진 것을 상징하는 것입니다.” 죄에 대한 하나님의 전적인 심판은 주 예수님께서 십자가에 매달리셨을 때 이루어졌습니다. 사람은 하나님의 아들을 채찍질하고 침을 뱉고 때리고 조롱할 수 있지만, 오직 “주” 자신만이 “우리 모두의 죄악을 그분께” 지울 수 있습니다(사 53:6). “나의 하나님, 나의 하나님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?”(마 27:46)라는 십자가의 네 번째 부르짖음의 신비의 깊이는 “죄를 알지 못한 그분을 우리를 위해 죄가 되게 하신 것은 우리가 그분 안에서 하나님의 의가 되게 하려 하심이라”(고후 5:21)를 묵상할 때에만 이해할 수 있습니다. 우리가 이 말씀을 이해하는 가장 가까운 방법은 그분이 십자가에 달리셨을 때, 그 어둡고 외로운 시간에 하나님께서는 죄를 대하듯 그분의 아들을 대하셨다는 사실을 인식하는 것입니다. 우리는 구주께서 “위로부터 내 뼈들에 불을 보내셨으므로 그것이 그것들을 제압하는도다”(애 1:13)라고 말씀하시는 것을 들을 수 있습니다. 십자가에서 우리는 “그는 우리 범법들로 인해 부상을 당하고 우리 불법들로 인해 상하였도다. 그가 징벌을 받음으로 우리가 화평을 누리고 그가 채찍에 맞음으로 우리가 고침을 받았도다”(사 53:5)라는 말씀에 감사할 수 있습니다. “채찍”이라는 단어는 실제로 단수이며 사람이 아닌 하나님이 주신 “그분의 채찍에 맞음”은 우리가 치유 된 것임을 관찰 할 필요가 있습니다(사 53:6,10) “… 주께서는 우리 모두의 불법을 그에게 지우셨도다… 그러나 그를 상하게 하는 것이 주를 기쁘게 하였으므로 그분께서 그를 고통에 두셨으니 주께서 그의 혼을 죄로 인한 헌물로 삼으실 때에…” 우리 앞의 헌물에서는 불이 희생물을 태웠지만 갈보리에서는 희생물이 불을 태웠고 우리에게는 영원한 불에 대한 두려움이 사라졌습니다. 그분은 “십자가를 견디셨고”(히 12:2) 죽은 자 가운데서 부활하셔서 “하나님의 모든 것을 정복하는 아들로서 하나님 왕좌 오른편에 앉으셨”습니다.

3 킹스코트, R.F. “제물에서 본 그리스도”. 성서 진리 출판사, 일리노이주, 1977.

 

백향목과 우슬초와 주홍색

이제 우리는 특이한 것에 대해 이야기합니다: “제사장은 백향목과 우슬초와 주홍색 실을 취해 그 암송아지를 태우는 불 가운데 그것을 던질 것이며”(6절) 백향목과 우슬초는 나병 환자의 정결과 관련하여 레위기 14:4,6,49,51-52에서 다섯 번, 그리고 열왕기상 4:33에서 “레바논에 있는 백향목으로부터 담에서 솟아나는 우슬초에 이르기까지”에서 다섯 번이나 함께 등장합니다. 백향목과 우슬초는 인간의 고귀함과 비천함을 상징합니다. 이러한 특징은 빌립보서 2장에 나오는 구주에게서 볼 수 있습니다: 6절의 “그분께서는 하나님의 형체로 계시므로 하나님과 동등함을 강탈로 여기지 아니하셨으나 스스로 무명한 자가 되사 자기 위에 종의 형체를 취하시고 사람들의 모습이 되셨으며”, 7,8절의 “자기 위에 종의 형체를 취하시고 사람들의 모습이 되셨으며”라는 구절에서 그분의 고귀함과 낮음을 볼 수 있습니다: “사람의 모양으로 나타나사 자기를 낮추시고 죽기까지 곧 십자가로 인해 죽기까지 순종하셨느니라” 예를 들어, 요 1:1,14의 “말씀은 하나님이시니라 ... 말씀이 육신이 되셨으니”, 히 1:3의 “하나님의 영광의 광채시요 그분 자체의 정확한 형상이시며 자신의 권능의 말씀으로 모든 것을 떠받치시는 이 아들께서는 친히 우리 죄들을 정결하게 하신 뒤에 높은 곳에 계신 존엄하신 분의 오른쪽에 앉으셨느니라”는 말씀에서도 비슷한 진리를 발견할 수 있습니다. 그러나 주님은 자신이 더럽혀진 적이 없으셨기 때문에 자신의 더럽혀진 것이 아니라 다른 사람의 더럽혀진 것에 대해 응답하셨습니다.

 

또한 주홍색은 화려함, 세상의 영광, 죄의 색입니다. 예를 들어 요한계시록 17:3-4절의 “내가 보니 한 여자가, 신성모독 하는 이름들로 가득하고 일곱 머리와 열 뿔을 가진 주홍색 짐승 위에 앉아 있더라. 그 여자는 가증한 것들과 자기 음행의 더러움이 가득 담긴 금잔을 자기 손에 가진 채 자주색 옷과 주홍색 옷을 차려입고 금과 보석들과 진주들로 꾸몄으며”라고 기록되어 있습니다. 왕의 위엄 있는 복음서에서 우리는 “그분의 옷을 벗기고 주홍색 긴옷을 그분께 입히며”(마 27:28)고 읽습니다. 요한복음에서는 보라색이라고 합니다. 영광에 대한 그러한 사랑은 죄악입니다: “너희 죄들이 주홍 같을지라도 눈같이 희게 될 것이요, 진홍같이 붉을지라도 양털같이 되리라”(사 1:18)는 말씀처럼 불 속에 던져져야 합니다. 더럽혀짐이 교만한 마음을 통해 온다면, 회복을 위해서는 겸손이 필요합니다. 이들이 불 가운데 던져졌다는 사실은 정직하고 위엄 있는 사람이든, 거룩하지 않고 타락한 사람이든, 경건하지 않은 행위로 표시된 모든 것이 하나님의 심판 아래 있었으며 따라서 불에 탔다는 것을 보여줍니다.

 

따라서 신자는 갈보리를 바라보며 자신이 영광을 누렸던 모든 것이 종말을 맞이하는 것을 볼 수 있습니다: “그러나 나는 우리 주 예수 그리스도의 십자가 외에 결코 어떤 것도 자랑할 수 없나니 그분으로 말미암아 세상이 나에 대하여 십자가에 못 박혀 있고 나 또한 세상에 대하여 그러하니라”(갈 6:14).

 

부정한

암송아지를 진 밖으로 가져간 제사장 엘르아살과 암송아지를 태운 사람, 재를 모은 사람은 이제 부정하다고 선언됩니다. “제사장은 자기 옷을 빨고 물로 자기 살을 씻은 뒤에 진영에 들어갈지니 제사장은 저녁까지 부정하리라. 그것을 태우는 자는 물로 자기 옷을 빨고 물로 자기 살을 씻을 것이요, 저녁까지 부정하리라 … 암송아지의 재를 거두는 자는 자기 옷을 빨 것이며 저녁까지 부정하리니”(7-8,10절). 일반 백성들과 특히 이 사람들은 하나님의 거룩하심에 깊은 인상을 받았을 것입니다. 성경에서 이 장처럼 아주 작은 것에서 그분의 거룩한 요구를 가르치는 구절이 또 있을까 하는 의문이 들 수도 있습니다. 우리도 우리가 구원받을 뿐만 아니라 하나님과의 친교를 유지하기 위해 주님께서 얼마나 많은 고난을 받으셨는지에 대해 깊은 감명을 받아야 합니다. 우리의 친교를 방해하는 모든 것은 불 속으로 던져지고, 우리가 영으로 갈보리에 서 있을 때 우리는 위에 인용된 갈 6:14의 진리 안에서 사도 바울과 다시 한 번 합류할 수 있습니다. 그는 주 예수님이 십자가에 못 박히신 결과 중 하나가 “그분께서 하나님 곧 우리 아버지의 뜻에 따라 이 악한 현 세상에서 우리를 구출하시려고”(갈 1:4)라고 가르쳤습니다.

 

십자가에 못 박힌 사람들은 씻겨졌지만 “저녁까지 부정할 것”이었습니다. 그들은 더럽혀진 것이 사라지고 새 출발을 하는 새로운 날을 시작하게 됩니다. 그들의 더럽혀짐은 그들이 봉사하는 동안 일어났다는 것은 가장 엄숙한 관찰입니다. 도끼머리가 봉사 중에 분실되었다는 열왕기하 6:5절에서도 비슷한 진실을 발견할 수 있습니다. 우리는 동료 신자의 회복을 구할 때 유혹에 빠지지 않도록 영적으로 깨어 있어야 합니다: “형제들아, 만일 어떤 사람이 잘못에 빠지거든 영적인 너희는 온유의 영으로 그러한 자를 바로 세워주고 너 자신을 주의 깊게 살펴보아 너도 시험에 들지 않게 하라”(갈6:1).

 

재

죽음이 일어난 기념물인 재는 이제 관련된 세 사람과 함께 우리의 관심을 끌고 있습니다. 암송아지를 진 밖으로 가져간 제사장 엘르아살, 암송아지를 태운 사람, 그리고 재를 모으는 사람이 있습니다. “또 정결한 사람이 그 암송아지 재를 거두어 진영 밖의 정결한 곳에 둘 것이며 이스라엘 자손 회중을 위해 그것을 간직하여 거룩히 구분하는 물에 쓰게 할지니 그것은 죄를 정결하게 하는 것이니라”(9절)입니다. 정결한 백성을 유지하는 데 필요한 것을 얻으려면 정결한 사람과 정결한 장소가 있어야 합니다. 종이 “존귀에 이르는 그릇 곧 거룩히 구별되어 주인이 쓰기에 합당하며 모든 선한 일에 예비된 그릇”이 되려면 “자신을 깨끗하게” 해야 합니다(딤후 2:21).

 

일반적으로 깨끗한 사람은 주 예수님의 시신을 깨끗한 곳, 즉 자신의 새 무덤으로 가져간 아리마대 요셉을 나타냅니다. “저녁이 되었을 때에 요셉이라 하는 아리마대의 부자가 왔는데 그 역시 예수님의 제자더라. 그가 빌라도에게 가서 예수님의 몸을 달라고 간청하니 그때에 빌라도가 몸을 넘겨주라고 명령하므로 요셉이 그 몸을 가져다가 깨끗한 아마포로 싼 뒤 바위 속에 판 자기의 새 무덤에 그 몸을 두고 큰 돌을 굴려 돌무덤 입구에 놓고 떠났는데”(마 27:57-60).

 

실제로 이 교훈은 더럽혀진 사람들을 회복시키는 데 사용되려면 우리 자신이 깨끗해야 한다는 것입니다. 다른 헌물에서는 그것을 태우는 것으로 끝났지만, 여기서는 재가 지속적인 정결을 위한 수단을 제공한다는 것이 핵심입니다. 그 효과는 앞으로 몇 년 동안 지속되었지만 그러기 위해서는 재를 보관해야 했습니다: “진영 밖의 정결한 곳에 둘 것이며”(9절). 재는 궁정이나 성소에 보관하지 않고 진영 밖에 두어 제사장이든 일반인이든 누구나 사용할 수 있도록 했습니다. 성경에서 가르치는 완전한 성결이나 죄 없는 완전함 같은 것은 우리가 아직 지상에 있는 동안에는 존재하지 않기 때문에 재는 계속 사용할 수 있어야 했습니다. 앞서 언급했듯이 이 정결은 피에 의한 것이 아니라 재를 물과 섞어 “구분하는 물”(9,13,20,21절)을 만드는 것입니다. 이 장 밖에서 “구분하는 물”에 대한 유일한 언급은 31:23절에 있다는 점에 주목해야 할 것입니다. 이것은 이 장의 가르침에서 이 장의 독특성을 강조합니다.