제11장 에스겔서의 다가오는 날의 헌물(2)

데이비드 매칼리스터

구약 시대의 개인적인 사례

구약 역사의 여러 시기를 살펴보면 당시 속죄의 본질을 파악하는 데 도움이 될 것입니다:

 

제사 제도가 확립되기 전

레위 제사장 제도가 확립되기 전의 상황을 생각해 보세요. 그 이전에도 분명 신자들이 있었을 것입니다(노아, 아브라함, 이삭, 야곱, 요셉 등 몇 가지 대표적인 예가 있습니다). 사실, 그들은 제물을 바쳤지만 그 당시에는 성막이 세워지지 않았고, 임명된 제사장직도 없었으며, 무엇을, 누가, 언제 행해야 하는지에 대한 공식적인 의식도 없었습니다. 그러나 이 신자들이 구원을 받았다는 것은 분명합니다(예를 들어 히브리서 11장의 처음 몇 구절에서 알 수 있듯이). 분명히 그들은 죄를 용서받고 하나님과 화목하기 위해 레위기에서 자주 읽었던 '속죄'가 필요하지 않았습니다. 하나님께서는 레위기 제도를 제정하셨을 때 사람들을 자신과 올바른 관계에 놓이게 하는 방법을 바꾸지 않으셨습니다. 레위기 제도가 확립되기 전의 모든 신자는 성막 의식이 필요 없이 믿음으로 구원받았지만, 이 의식이 확립된 후에는 하나님 앞에서 의롭다 함을 얻기 위해 이러한 제물을 드려야 했습니다. 그것은 하나님께서 그분의 원칙을 바꾸신다는 것을 의미하는데, 그분은 그렇게 하지 않으십니다.

 

제사가 진행되지 않았을 때

바벨론으로 끌려가는 상황으로 넘어가면 문제는 더욱 복잡해집니다. 성막과 성전에서의 의식은 오랫동안 계속되어 왔지만, 한 가지 확실한 것은 바벨론 포로기 70년 동안 계속되지 않았다는 것입니다. 사람들이 죄 사함의 복을 알기 위해 제사가 필요했다면, 제사가 중단된 후 무슨 일이 일어났을까요? 다니엘서의 초기 장을 읽을 때, 우리는 다니엘과 그의 친구들이 구원의 수단이 갑자기 사라졌기 때문에 당황한 모습을 보지 않습니다! 다시 말하지만, 예레미야의 글을 읽을 때 그는 예루살렘의 멸망에 대한 슬픔으로 가득 차 있지만, 더 이상 성전 제사가 없기 때문에 사람들이 모두 멸망할 것이라는 생각은 그가 언급하는 요점 중 하나가 아니며, 제사가 죄를 없애는 것이 가장 중요한 요점이라고 생각했을 것입니다. 다니엘과 다른 사람들이 당황한 것과는 달리 그들은 신실하게 하나님을 섬겼습니다. 이에 대한 가장 좋은 설명은 그들이 제물의 진정한 본질, 즉 성전이 서 있는 한 하나님의 백성이 그곳에서 그분과 교제하는 데 필요한 것이지만 그들의 구원은 바빌론의 모든 힘이 움직일 수 없는 훨씬 더 확고한 땅에 달려 있다는 것을 이해했기 때문입니다.

 

제사가 진행되는 동안

우리는 제사 제도가 시행되기 전의 상황과 제사 제도가 여러 해 동안 지속되던 시기의 상황에 대해 생각해 보았지만, 제사 제도가 시행되던 시기의 상황은 어떠했을까요? 위와 같이 증거는 그들이 개인의 구원에 필요하지 않았다는 것입니다. 광야에 있는 사람들, 땅에 있는 사람들, 이스라엘 민족에 속하지 않은 개인 등 세 가지 경우를 살펴보겠습니다:

 

광야 여정을 떠나는 경건한 이스라엘인을 생각해 봅시다: 예를 들어, 여호수아는 제사 제도가 시작되기 전에도 참된 신자였습니다(예: 출 24:13). 그 어떤 것도 그의 구원을 빼앗을 수 없었고, 우리의 구원을 빼앗을 수도 없었습니다. 그러나 레위 제도 하에서 그는 죄를 짓고 제물을 가져와 용서를 받을 수 있었습니다. 얼마 후 그는 다시 죄를 짓고 제물을 가져와서 다시 용서받을 수 있었습니다. 죄를 지었을 때 구원을 잃고 매번 다시 구원을 받아야 했던 것은 아닙니다. 만약 그렇다면 사람들은 평생 동안 여러 번 '구원을 받았다가 잃었다'고 할 것이고, 경건한 사람이 제물을 드리기 전에 죄를 짓고 죽었다면 그는 영원히 멸망했을 것입니다! “속죄하는 것”은 그분의 백성에게 구원을 제공하지 않았습니다. 그것은 그들이 하나님과 교제하고 그분에게 매우 소중하고 필수적인 그분을 섬기는 봉사를 계속할 수 있도록 보장하는 것이었습니다.

 

이제 사무엘상 1장 초반을 예로 들어 그들이 그 땅에 있을 때를 생각해 봅시다. 당시 성막과 관련하여 끔찍한 학대 행위가 벌어지고 있었는데, 이는 하나님의 심기를 완전히 상하게 하여 제사장 가족과 국가에 대한 하나님의 심판을 불러왔습니다(삼상 2:12-17,22-36). 그러나 당시에도 사무엘의 어머니 한나와 같은 경건한 사람들이 있었습니다(삼상 1:9-18; 2:1-10). 한나의 구원이 성막의 제물에 달려 있었다면 한나에게는 슬픈 상황이었겠지만, 다행히도 그렇지 않았습니다. 민족의 영적 지도자라고 여겨지는 사람들이 제사를 잘못 드린 것은 심각한 문제였지만, 그렇다고 해서 경건한 성도들이 그분 앞에 설 수 있는 권리를 박탈하지는 않았습니다.

 

한나는 이스라엘 백성 중 하나였습니다. 그 민족에 속하지 않고 믿었던 사람들은 어떠했을까요? 주 예수 그리스도께서 친히 그들이 복 가운데로 들어왔다고 말씀하셨기 때문에 우리가 자신 있게 식별할 수 있는 사람들이 있습니다: 사르밧 과부 나아만(눅 4:25-27, 왕상 17:8-24 및 왕하 5:1-27), 니느웨 백성, 스바 여왕(눅 11:29-32, 요나 3:5-10; 4:10-11 및 왕상 10:1-13). 이들 모두 이스라엘의 하나님을 인정했고, 영적 이해의 수준이 어느 정도였는지는 논쟁의 여지가 있지만, 특히 주님께서 앞의 두 사람은 하나님의 복을 받은 사람으로, 뒤의 두 사람은 주님이 지상에 계실 때 주님을 거부한 세대를 심판할 때 효과적인 '기소의 증인'으로서의 역할을 한 사람으로 언급하신 것을 보면 이들을 모두 불신자로 일축하기는 어려울 것입니다. 그들은 모두 자기 나라로 돌아가거나 자기 나라에 머물렀으며, 속죄를 위해 예루살렘으로 올라와 제물을 드리라는 명령을 받지 않았습니다. 그들의 구원의 근거는 레위인의 제물이 아니라 하나님에 대한 개인적인 신뢰에서 찾을 수 있었습니다. 이스라엘 민족의 일원이 아니거나 성전에 예배하러 올라가지 않는 사람에게는 제물을 바칠 필요가 없었습니다.

 

히브리서의 증거

제물이 죄를 없애지 못함

제물에 관한 한 속죄의 의미를 충분히 설명했으면 좋겠습니다. 여전히 질문해야 할 것은 이것이 히브리서의 가르침과 일치하는가 하는 것입니다. 10장으로 넘어가 보겠습니다. 거기에서 작가는 명쾌하게 말합니다. “율법은 다가올 좋은 일들의 그림자는 가지고 있으나 그 일들의 형상 그 자체는 아니므로 그들이 해마다 계속해서 드린 그런 희생물들로는 거기로 오는 자들을 결코 완전하게 할 수 없느니라. 그럴 수 있었더라면 경배하는 자들이 한 번에 깨끗하게 되어 더 이상 죄들을 의식하지 아니하였을 것이므로 그것들을 드리는 일이 중단되지 아니하였겠느냐? 그러나 그 희생물들에는 해마다 죄들을 다시 생각나게 하는 것이 있나니 이는 황소와 염소의 피가 죄들을 제거하는 것이 불가능하기 때문이라”(히 10:1-4).

 

그는 동물의 피가 예전에는 죄를 사했다고 말하지 않고 지금은 죄를 사하지 않는다고 말합니다. 이것은 절대적인 진술입니다: 동물의 피는 결코 죄를 제거할 수 없었고, 없앨 수도 없습니다. 그는 부인할 수 없는 논리로 이것이 사실이라는 증거를 제시하는데, 바로 이러한 희생 제사가 해마다 계속 드려지고 있다는 것입니다. 제물은 죄를 없애기보다는 사람들에게 자신이 얼마나 죄가 많은지 지속적으로 상기시키는 역할을 했습니다. 따라서 옛 제도 아래서는 양심의 자유가 존재하지 않았습니다.

 

따라서 속죄를 죄와 직접적으로 연결시키는 구약성경 구절들, 예를 들어 “그것의 모든 기름은 화평 헌물 희생물의 기름같이 제단 위에서 태울지니라. 제사장이 그의 죄에 대하여 그를 위해 속죄하리니 그가 용서받으리라”(레 4:26), 그러한 진술은 히브리서의 이 구절에 비추어 읽어야 하며, 제물을 통해 얻은 용서는 그의 죄가 그 사람과 하나님 사이에 놓인 장벽이 제거되고 제물 제공자가 다시 한 번 하나님께 나아갈 수 있는 상태가 되었음을 의미하지만 완전하고 절대적이며 영원한 의미의 용서가 아님을 의미해야 합니다. 히브리서 기자가 지적했듯이 오직 그리스도의 피만이 그러한 용서를 제공할 수 있습니다: “이런 까닭으로 그분은 새 상속 언약의 중재자이시니 이것은 첫 상속 언약 아래 있던 범법들을 구속하시려고 죽으심으로써 부르심을 받은 자들이 영원한 상속 유업의 약속을 받게 하려 하심이라”(히 9:15).

 

외적인 정결을 제공한 제물

그렇다면 제물은 백성에게 어떤 역할을 했습니까? 히브리서 기자는 “황소와 염소의 피와 암송아지의 재를 부정한 자들에게 뿌려 육체를 거룩히 구별하고 정결하게 하거든”(히 9:13)이라고 다시 한 번 강조합니다. 이는 앞서 살펴본 것과 일맥상통합니다. 제사는 매우 긍정적인 효과가 있었지만, 그것은 육체에 관한 것이지 양심에 관한 것이 아니었습니다. 제사는 정결함을 제공하여 백성들이 하나님과의 관계에서 계속 유익을 누릴 수 있게 했지만, 죄에 대한 일회적인 정결함이나 깨끗한 양심은 제공하지 못했다는 것입니다. 그래서 다음 구절은 영광스러운 대조를 이룹니다: “영원하신 성령을 통해 자신을 점 없이 하나님께 드린 그리스도의 피는 너희 양심을 죽은 행위로부터 얼마나 더 많이 깨끗하게 하여 살아 계신 하나님을 섬기게 하겠느냐?”(히 9:14).

 

구원은 항상 의식이 아닌 믿음으로 이루어집니다.

히브리서에 구약 시대의 신자들에 대한 유명한 기록인 11장이 있다는 것은 매우 중요한 사실입니다. 분명한 것은 구원은 항상 제물이 아니라 “믿음으로” 이루어졌다는 것입니다. 가장 먼저 제시된 사례는 구약의 신자와 제물의 관계를 보여줍니다: “믿음으로 아벨은 가인보다 더욱 뛰어난 희생물을 하나님께 드리고 그것에 의해 자기가 의롭다는 증거를 얻었는데 하나님께서 그의 예물들에 대하여 증언하시느니라. 그가 죽었으나 믿음으로 여전히 말하고 있느니라”(히 11:4). 아벨의 제물은 하나님 앞에서 의로운 지위를 얻은 것이 아니라 그 증거였으며, 성막이나 성전에서 예배를 드리는 경건한 히브리인이라면 누구나 그랬을 것입니다. 그는 이미 믿음으로 의롭다 함을 받았지만, 그것은 그의 믿음의 증거였으며, 하나님을 받아 들일 수 있는 위치에 있게 했습니다.

 

유대교로 돌아간 사람들은 제물에게 결코 가지지 못한 지위를 부여하고 있었습니다.

따라서 히브리서 기자가 말하는 기독교 신앙을 포기하고 유대교로 돌아간 사람들이 저지른 실수는 과거에는 죄를 처리하는 데 효과적이었지만 더 이상 그렇지 않은 제사에 의존하기 위해 돌아간 것이 아니라, 하나님 아래에서 작동하더라도 죄를 없애는 데 결코 효과적이지 않은 제사에 다시 돌아갔다는 것입니다. 히브리서에서 가장 큰 경고는 누구든지 그리스도의 제사를 외면하면 다른 제사를 드릴 수 없다는 것입니다. 기자는 이렇게 엄숙하게 말합니다: “우리가 진리에 관한 지식을 받은 뒤에 고의로 죄를 지으면 다시는 죄들로 인한 희생물이 남아 있지 아니하고 대적들을 삼킬 심판과 불같은 격노에 대하여 두렵게 기다리는 어떤 일만 남아 있느니라”(히 10:26-27).

 

그리스도의 죽음 이전의 믿음에 의한 칭의

현재와 미래의 입장을 고려하기 전에, 우리는 그리스도께서 돌아가시기 전 수세기 동안 사람들이 어떻게 하나님 앞에서 의로운 지위를 얻었는지 더 자세히 살펴보기 위해 잠시 멈춰야 합니다. 이 장에서는 사람들이 의롭게 되는 근거가 제물이 아니라 오직 믿음으로만 가능하다고 주장했습니다.

 

이는 몇 가지 질문을 제기하는데, 첫째, 무엇을 믿는 믿음인가, 아니면 누구를 믿는 믿음인가; 둘째, 하나님께서 레위인의 제물을 근거로 죄인을 의롭게 하지 않으셨다면, 심지어 제물을 지키거나 그에 대한 응답을 근거로 의롭게 하셨다면, 어떤 근거로 그렇게 하셨을까?

 

구원하는 믿음의 대상

의롭다 함을 얻게 된 것은 단순히 “믿음”만이 아니었던 것이 분명합니다. 믿음에는 반드시 대상이 있어야 합니다. 아무 것에 대한 믿음도 아니었습니다. 믿음에는 올바른 대상이 있어야 합니다. 그것은 참 하나님에 대한 것이어야 했습니다. 이것은 단순히 그분의 존재에 대한 믿음이나 그분만이 하나님이라는 믿음이 아니었습니다: 야고보가 우리에게 상기시켜 주듯이, “네가 한 하나님이 계시는 줄 믿으니 그것은 잘하는 일이니라. 마귀들도 믿고 떠느니라”(약 2:19). 믿음에 관한 유명한 장인 히브리서 11장에서는 “믿음이 없이는 하나님을 기쁘게 할 수 없나니 그분께 가는 자는 반드시 그분께서 계시다는 것과 또 그분께서 부지런히 자신을 찾는 자들에게 보상해 주는 분이시라는 것을 믿어야 하느니라”(히 11:6)고 말합니다. 따라서 하나님 앞에 올바르게 서려면 사람들은 그분의 말씀을 믿고 그분의 약속을 믿어야 했습니다.

 

그들은 또한 재림하시는 그리스도를 믿었습니까? 예, 그분의 인격과 사역이 그들에게 계시된 정도에 따라 믿었습니다. 계시는 구약 역사의 여러 시대에 걸쳐 점진적으로 이루어졌기 때문에 일부 구약 성도들은 다른 사람들보다 메시아가 누구인지, 그분이 어떤 일을 하실 것인지에 대해 더 깊이 이해하고 감사했을 것입니다. 예를 들어, 모세가 오경을 기록하기 훨씬 전에 살았던 아벨은 예언서 9장과 53장에서 그리스도와 그분의 사역에 대한 숭고한 묘사를 기록한 이사야보다 그리스도에 대해 덜 알고 있었을 것이라고 예상할 수 있습니다. 그러나 창세기에도 “내가 너와 여자 사이에 또 네 씨와 그녀의 씨 사이에 적개심을 두리니 그 씨는 네 머리를 상하게 할 것이요, 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라”(창 3:15), “번제 헌물로 쓸 어린양은 하나님께서 자신을 위하여 예비하시리라”(창 22:8)와 같이 신자들이 믿음으로 의지할 만한 강력한 메시아적 암시가 있습니다. 그러나 당시에는 이러한 언급을 들었을 때보다 지금 우리가 돌이켜보면 그 의미를 온전히 파악하는 것이 확실히 더 쉬워졌습니다. 우리는 모든 마음을 아시는 하나님께서 각 사람에게 얼마나 많은 것이 계시되었는지, 그리고 오실 그리스도에 관해 계시된 내용을 각 사람이 어느 정도 이해했거나 이해했을 것으로 기대할 수 있는지 정확히 알고 계셨다는 사실에 안주할 수 있습니다. 그분은 사람들에게 계시된 내용에 대한 믿음으로 반응한 것을 근거로 사람들을 의롭게 만들 수 있었습니다.

 

제물이 의롭다 하심을 얻지는 못했지만, 그렇다고 해서 믿음에 관한 한 제물이 아무런 역할도 하지 않았다는 말은 아닙니다. 이미 지적했듯이, 그들은 교육적이고 상징적인 역할을 했으며, 이런 식으로 하나님과 그분의 요구, 그리고 그분의 아들의 인격과 사역에서 죄를 위해 마련하실 마련을 매우 분명하게 지적했습니다. 따라서 제물 자체를 믿는다고 해서 의롭다 함을 얻지는 못했지만, 제물이 의미하는 바를 깨닫고 믿음으로 그 위에 안주하는 사람은 완전한 의미에서 하나님 보시기에 옳은 사람이었습니다.

 

죄인이 의롭다고 선언된 근거

하나님께서는 아무런 근거 없이 죄인을 의롭다고 선언하실 수 없으며, 반드시 근거가 있어야 한다는 주장이 있으며, 이는 옳은 주장입니다. 따라서 다음과 같은 질문이 제기됩니다: “그리스도께서 오시기 전에 어떤 근거로 사람들을 의롭다고 선언하셨습니까?” 많은 사람들은 그리스도께서 오셔서 죽으실 때까지 '일시적인 덮개'를 제공한 제물을 근거로 의롭다고 선언했다고 대답합니다. 이 장에서는 이것이 성경의 가르침과 다르다는 것을 보여 드리겠습니다.

 

그렇다면 그리스도께서 죽으시기 전에 하나님께서 죄인들을 의롭게 하실 수 있었던 근거는 무엇일까요? 이 질문에 대한 답은 롬 3:24-25에 있습니다: “그분의 피를 믿음을 통한 화해 헌물로 제시하셨으니 이것은 하나님께서 참으심을 통해 과거의 죄들을 사면하심으로써 자신의 의를 밝히 드러내려 하심이요”. “사죄”라는 단어는 일반적인 단어가 아니며, 사실 신약성경에서 이 단어가 유일하게 등장합니다. 뉴베리는 성경 여백에 이 단어를 '지나가다'로, '지나간 것'이라는 구절을 '전에 행한 것'으로 번역했습니다. 브라운은 “하나님의 인내를 통해”라는 문구를 유용하게 설명합니다: “하나님은 그들을 위한 적절한 속죄가 이루어질 때까지 그들을 용서하지 않으시고 그들을 처벌하지 않으시거나 지나쳐 버리십니다. 이렇게 전가하지 않으심으로써 하나님은 의로우셨지만 그렇게 보이지 않으셨고, 고대 섭리 아래서는 그렇게 하심으로써 '그분의 의를 드러내지 않으셨다'고 볼 수 없습니다.  그러나 이제 하나님께서 그리스도를 '그분의 피를 믿음을 통한 죄의 속죄'로 '제시'하실 수 있게 되었으므로, 이전에 신자들의 죄를 지나치시고 이제 그 죄를 속량하시는 그분의 절차의 의가 '나타나고', 선포되고, 온 세상의 시야에 완전히 드러나게 되었습니다.”2 (이탤릭체 그의 것).

2 D. 브라운, “제이미슨, 포셋, 브라운의 성경 전체에 대한 주석”, 1871.

 

따라서 칭의는 항상 그리스도의 죽음에 근거를 두고 있으며, 그 죽음이 이루어졌으므로 그리스도께서 오시기 전에 그분을 믿은 죄인들을 의롭다 하심에 있어서도 하나님은 의롭다는 것을 보여 주셨습니다. 맥도날드의 말을 인용하자면, “그렇다면 구약 시대에 어떻게 하나님께서 믿는 죄인들을 구원하실 수 있었을까요? 그 대답은 그리스도께서 아직 죽지 않으셨지만, 하나님께서는 그분이 죽으실 것을 아셨고, 아직 미래적인 그리스도의 사역을 근거로 사람들을 구원하셨다는 것입니다. 구약의 성도들이 갈보리에 대해 몰랐을지라도 하나님께서는 갈보리에 대해 알고 계셨고, 그들이 하나님을 믿을 때 그리스도의 사역의 모든 가치를 그들의 평가에 넣으셨습니다. 아주 실제적인 의미에서 구약의 신자들은 신용으로 구원을 받았습니다. 그들은 아직 지불해야 할 대가를 바탕으로 구원을 받았습니다. 그들은 갈보리를 고대했고, 우리는 그것을 되돌아봅니다.”3 (이탤릭체 그의)

3 W. 맥도날드, “신자 성경 주석, 신약”. 토마스 넬슨, 내쉬빌, 1990.

 

롬 3:25의 진술에서 바울은 제물에 대해 언급하지 않았다는 점에 유의하십시오. 이는 제물이 죄인의 의롭다 하심을 가져다주지 않았기 때문입니다. 이것은 우리가 이미 살펴본 것과 일치합니다. 구약 시대의 많은 사람들이 제물과 전혀 관련이 없는 의롭다 함을 받았기 때문에 그들의 의롭다 함을 제공한 것은 제물 일 수 없습니다.

이 모든 것을 말하면서 우리는 구약의 제물에 대해 경멸적인 방식으로 말하거나 그 중요성을 최소화하려는 것이 아님을 강조해야 합니다. 그것들은 하나님에 의해 제정되었으며, 제정된 목적에 따라 충분히 유효했습니다. 그러나 우리는 제사가 실제보다 더 많은 것을 성취했다고 생각하는 실수를 피해야 합니다.

 

현재 위치

지금 교회 시대는 어떤 상황일까요? 하나님께서는 모든 족속과 방언과 백성과 나라에서 구속된 기업을 이룰 백성을 세상 나라에서 부르시고 계십니다(마 28:18-20, 행 15:14, 계 5:9).

 

하나님은 어느 특정 국가나 특정 도시나 건물을 중심으로 예배를 드리는 특정 민족과 관련이 없습니다. 이 땅에는 물리적 하나님의 성전이 존재하지 않습니다. 예루살렘 성전은 서기 70년에 파괴되었고, 그와 관련된 모든 의식도 끝났습니다. 그런 일이 일어나지 않았고 성전 의식이 계속되었다 하더라도 그 안에는 하나님의 것이 아무것도 없었을 것입니다. 그것은 현 시대를 위한 하나님의 프로그램이 아닙니다. 따라서 사람들은 형식화되고 외형적인 의식 체계를 갖춘 인공 구조물에서 하나님께 나아가는 것이 아니기 때문에 씻음, 제사 및 기타 의식과 같은 의식적 준비를 할 필요가 없습니다.

 

또한 성전 제사가 구원과 양심 정화의 수단이 될 것이라고 생각하는 사람은 참으로 슬프게도 착각하고 있습니다. 그들은 결코 그렇지 않았지만, 그것으로 돌아가는 것은 그들이 그랬고 지금도 그렇다고 말하는 것입니다. 그것은 하나님과 그리스도의 희생에 대한 모독입니다.

 

천년왕국에

그렇다면 주 예수님이 다시 오셔서 통치하시고 예루살렘과 새 성전이 하나님 예배의 중심이 되는 미래에는 어떻게 될까요? 세상은 지금과는 매우 다른 곳이 될 것입니다. 의로운 통치와 평화가 있을 것이며, 현재의 슬픈 세상과는 상황이 크게 달라질 것입니다. 예를 들어, 이사야 11장은 새로운 상황에 대한 영광스러운 설명을 제공합니다.

 

그러나 사 65:20, 계 19:15; 20:7-8과 같은 성경 구절에서 알 수 있듯이 여전히 죄인은 존재할 것입니다. 사람들은 아무리 거룩하다 할지라도 여전히 변화되지 않은 몸으로 죄의 지배를 받으며 살게 될 것입니다. 그들은 이러한 상태로 영광이 집으로 돌아온 거룩한 하나님의 면전으로 나아갈 것이므로(겔 43:1-5), 성전과 그 의식에 참여하는 사람들은 다시 한 번 제물을 바치고 속죄를 받아야 할 필요가 있을 것입니다. 실제로 이것은 에스겔이 기록한 것과 정확히 일치합니다. 이미 인용한 겔 45:15,17,20과 같이 사람에 대한 속죄와 “이레 동안 제단을 깨끗하게(카파르) 하며 그것을 정화하고 자신을 거룩히 구분할지니라”(겔 43:26). 이전과 마찬가지로, 이러한 제물의 역할은 정결함을 제공하고, 사람들이 하나님과 친교를 유지하고, 성전에서 기능할 수 있도록 한다는 의미에서 교육적이고 상징적이며 속죄할 것입니다. 그것들은 그리스도의 완성된 사역에서 더 이상 옛 제물이 추가되는 것보다 더 많은 것을 빼앗지 않을 것입니다(두 경우 모두 아무것도 아닙니다). 무천년주의자가 천년왕국에 제물을 바치는 것이 그리스도의 사역을 빼앗는 것이라고 주장한다면, 일관성을 유지하기 위해 그는 구약의 제물이 그것을 더하고 있다고 주장해야 합니다. 진정한 과소 평가는 과거 제물이나 미래 제물 모두 그리스도의 사역에 긍정적이든 부정적이든 영향을 미치지 않는다는 것입니다.

 

어떤 개인의 영원한 구원은 그러한 희생에 의존하지 않을 것입니다. 불신자가 제물을 바칠 수는 있지만, 제물을 바친다고 해도 구원에 관한 한 조금도 도움이 되지 않을 것이며, 사정상 제물을 바칠 수 없는 신자라고 해서 구원을 잃지는 않을 것입니다. 구원은 언제나 그랬던 것처럼 오직 믿음, 오직 그리스도에 대한 믿음에 기초할 것입니다. 천년왕국의 제물은 이전과 마찬가지로 누구에게도 죄에서 구원을 주지 않을 것입니다.

 

천년왕국 제물의 적합성

제물에 관한 한 “속죄”가 무엇을 의미하는지에 대한 문제는 제쳐두고라도 천년왕국 제물이 있을 것이라고 주장하는 것은 하나님께서 “거꾸로” 그분이 쓸모없게 만드신 것으로 퇴행하는 것이라고 믿는 사람들이 있습니다. 이제 그 견해를 고려해 보겠습니다:

 

하나님의 프로그램은 앞으로 나아가고 있습니다.

제물은 퇴보하는 것과는 반대로 하나님의 프로그램에서 큰 진전을 이룰 것입니다. 현재 하나님께서는 그분의 이름을 위한 백성을 열방에서 취하고 계십니다: 그분의 교회(행 15:14). 따라서 오늘날은 이전 시대와 매우 다릅니다. 교회는 하늘에 속한 백성(빌 3:20), 거룩한 성전(엡 2:21), “성령으로 말미암아 하나님의 거하실 처소”(엡 2:22)입니다. 우리는 하늘 성소(히 8:2), 대제사장이 우리를 위해 가신 곳(히 6:20), 제사장 직분(벧전 2:5,9), 영적 제사(벧전 2:5, 히 13:15-16)에서 예배를 드립니다.

 

그러나 현 시대가 지구 역사상 마지막 시대가 되지는 않을 것입니다. 하나님께서는 여전히 이 땅에서 할 일이 많습니다. 예루살렘 성이 그리스도를 마지막으로 본 것은 십자가에 달리신 모습이었습니다. 하나님께서 그곳에서 문제를 해결하도록 내버려 두실 리가 없습니다. 교회가 완성되면 그리스도께서는 그것을 하늘로 가져가실 것이며, 몇 년 후 그분의 적들을 물리치고 권능과 영광으로 재림하실 것입니다. 많은 유대인과 이방인이 그분을 구주로 믿게 될 것이며, 그분은 예루살렘에 중심을 두고 온 땅으로 뻗어나가는 그분의 의와 평화의 왕국을 세우실 것입니다. 주 예수님을 배척한 이 세상에서 주 예수님이 인정받고 통치하는 것은 퇴보하는 것이 아니라 엄청난 진전이 될 것입니다. 사실, 주 예수님이 이 세상에서 하나님의 지상 백성인 이스라엘을 열방의 우두머리로 삼아 그분의 의로운 통치를 확립하실 것이라고 말하는 것은 매우 심각한 사업을 미완성으로 남겨두는 것입니다. 우리는 하나님께서 성전과 그와 관련된 제물을 포함하여 미래의 통치에 대한 그분의 예언을 성취하실 것을 확신할 수 있습니다.

 

새로운 상황에 적합한 제물이 될 것입니다.

하나님께서 물리적 도시에서 지상의 나라와 민족을 다루시는 그 날에 다시 한 번 물리적이고 눈에 보이는 예배 제도가 있다는 것은 전혀 놀랍지도 않고 모순되지도 않습니다. 에스겔서에 자세히 묘사된 대로 영광스러운 성전이 세워지고 사람들이 와서 제사를 드릴 것입니다. 모든 민족의 사람들이 도시로 올라와 제사를 드리고 그곳에서 하나님을 경배하고 찬양하는 모습은 매우 인상적인 광경이 될 것입니다. 그리스도의 희생에도 불구하고 아무것도 하지 않는 것은 분명 아닙니다: 그분은 경배와 영광을 받으실 분이며, 그분의 단 한 번의 희생에 대한 증거가 풍성하게 드러날 것입니다. 사람들이 그 희생의 진정한 본질을 오해하고 어떤 식으로든 그분의 사업을 훼손한다고 생각할 위험은 확실히 없을 것입니다!

 

옛 언약은 회복되지 않을 것입니다.

이것은 구약으로 돌아가는 것이 아닙니다. 예레미야(렘 31:31-34)에서 예언되고 히브리서(히 8:6-13; 10:15-18)에서 확인된 대로, 새 언약이 작동할 것입니다: “주가 말하노라. 보라, 날들이 오리니 내가 이스라엘 집 및 유다 집과 새 언약을 맺으리라. 이 언약은 내가 그들의 조상들의 손을 잡고 그들을 이집트 땅에서 데리고 나오던 날에 그들과 맺은 언약에 따른 것이 아니니라. 내가 그들에게 남편이었을지라도 그들이 내 언약을 깨뜨렸느니라. 주가 말하노라. 그러나 내가 이스라엘 집과 맺을 언약은 이것이니 곧 그 날들 이후에 내가 내 법을 그들의 속 중심부에 두고 그들의 마음속에 그것을 기록하여 나는 그들의 하나님이 되고 그들은 내 백성이 되리라. 주가 말하노라. 그들이 다시는 각각 자기 이웃과 각각 자기 형제를 가르쳐 이르기를, 주를 알라, 하지 아니하리니 이는 그들 가운데 가장 작은 자부터 가장 큰 자까지 그들이 다 나를 알 것이기 때문이라. 내가 그들의 불법을 용서하고 다시는 그들의 죄를 기억하지 아니하리라. 주가 말하노라”(렘 31:31-34).

 

이 말씀은 퇴보를 표현하지 않습니다. 새 언약은 옛 언약을 따르지 않을 것이며, 율법이 그들의 마음에 있을 것이며, 그들은 모두 주님을 알게 될 것이며, 그들의 죄가 더 이상 기억되지 않고 용서를 경험하게 될 것입니다. 이것은 이전의 제사 제도가 운영되던 시스템과는 매우 다른 가장 복된 경험이 될 것입니다.

 

제물은 구약의 제물과 동일하지 않을 것입니다.

앞으로 일어날 일에 대한 세부 사항에 관해 에스겔에 묘사된 내용은 여러 가지 면에서 구약의 제사 제도와 다릅니다. 예를 들어, 대속죄일과 그와 관련된 제물은 존재하지 않습니다. 염소를 죽여 그 피를 속죄소에 뿌리고, 다른 염소의 머리에 손을 얹고 광야로 인도하는 일도 없습니다. 이 밖에도 옛 유대교 제도에는 없는 많은 측면이 있습니다.

따라서 에스겔에 묘사된 내용이 문자 그대로 성취된다고 해서 결코 모세 제도로의 후퇴를 의미하지는 않습니다. 오히려 이 세상과 그 백성을 향한 하나님의 목적에 큰 진전이 될 것입니다.

 

히브리서가 현 시대 초기에 그리스도인이라고 공언하는 사람이 당시의 성전 제사로 돌아가는 것은 배교라고 가르쳤기 때문에 미래 시대에는 성전 제사로 돌아갈 수 없다고 말하는 것은 타당하지 않습니다. 이러한 어려움은 교회와 이스라엘과 이방인, 그리고 현 시대와 다가올 시대의 구별을 보지 못하기 때문에 발생합니다. 하나님께서 과거에 사람들이 성전 제사를 다시 드리는 것을 금하셨기 때문에 다른 시대에 다른 민족을 위해 성전 제사를 다시 제정할 수 없다고 말하는 것은 사실상 하나님의 결정권을 부정하는 것입니다!

 

결론

에스겔이 묘사한 제사 제도가 이 세상의 복된 미래 시대에도 시행될 것이라는 사실을 받아들여야 할 모든 이유가 있습니다. 구약 제물의 본질을 올바로 이해하면 천년왕국 제물이 그리스도의 완성된 사업을 어떤 식으로든 손상시키지 않을 것이며, 이 세상에 대한 하나님의 계획에 대한 감사는 그것이 후퇴가 아니라 위대한 진보를 의미한다는 것을 알 수 있습니다.

겔 43:4-5: “주의 영광이 정면이 동쪽을 바라보는 문의 길을 통해 그 집으로 들어가니라 … 보라, 주의 영광이 그 집에 가득하더라”;

합 2:14: “물들이 바다를 덮는 것같이 땅은 주의 영광을 아는 지식으로 가득차리라.”