제12장 관련된 헌물(1)

월터 A. 보이드

소개

구약 시대의 모든 제사는 그 시대 이스라엘에게 의미와 교훈을 주었으며, 우리에게도 그 제사의 의미와 교훈은 주 예수 그리스도의 인격이 십자가에서 단번에 드려진 제사를 통해 참된 구원자, 화해자, 속죄자로서 어떻게 묘사되는지를 통해 이해됩니다. 히브리서 13:12절은 다음과 같이 말하며 이 진리를 전달합니다: “그러므로 예수님께서도 친히 자신의 피로 백성을 거룩히 구별하시기 위해 성문 밖에서 고난을 당하셨느니라.” “그러므로 예수님께서도 친히”라는 말은 구약의 제사가 그리스도 안에서 성취되어야 함을 나타내며, 성취의 필요성은 유형과 반유형 사이에 하나님이 고안한 대응이 있을 때만 존재할 수 있습니다. 이러한 내재적 대응 개념은 “내가 율법이나 대언자들의 글을 폐하러 온 줄로 생각하지 말라 나는 폐하러 오지 아니하고 성취하러 왔노라. 진실로 내가 너희에게 이르노니 하늘과 땅이 없어지기 전에는 율법에서 일점일획도 결코 없어지지 아니하고 마침내 다 성취되리라”(마 5:17-18)는 구주의 말씀에서 찾을 수 있습니다. 그분의 말씀은 헌물의 완전한 성취가 그분 자신 안에서 발견된다는 것을 보여 주며, 이는 어떤 사람들에게는 모호하다고 여겨질 수 있는 구절을 연구하는 것이 영적으로 큰 유익을 가져다준다는 것을 확신시켜 줍니다. 이 헌물들은 그리스도께서 그분의 신성한 탁월성 안에서 실제로 행하시는 일을 상징적으로만 할 수 있습니다.

 

모든 헌물과 희생물들은 한 분이신 주 예수 그리스도를 가리키지만, 구약의 헌물들을 묘사하는 데 다른 단어가 사용되었다는 점에 주목해야 합니다. 잘 알려진 두 단어는 “희생물”과 “헌물”입니다(예: 히 10:5). 이 단어들은 하나님께 바치는 행위(“헌물”)와 바쳐지는 것(“희생물”)을 구별합니다. 종종 “희생물”이라는 단어는 그 뒤에 희생자의 생명을 빼앗는다는 생각을 가지고 있습니다. “헌물”이라는 단어에는 그러한 생명 박탈을 하나님께 드린다는 의미가 담겨 있으며, 경우에 따라서는 음식 헌물, 음료 헌물 등과 같이 피가 아닌 헌물에서처럼 하나님께 드려지지만 생명은 없는 경우에 사용됩니다. 세 번째 단어는 영어로 “번제”로 자주 사용됩니다(히 10:6 참조). 이 두 단어는 하나의 헬라어 단어를 번역하여 온전히 불로 태워서 드리는 희생물이라는 개념을 전달합니다.

 

이 장에서는 음료 헌물(민 15.1-13; 28.1-8), 나병환자를 깨끗하게 하는 데 사용된 헌물(레 13장 및 14장), 속죄일 헌물(레 16장 및 민 29장), 나무 헌물(느 10.34; 13.31)에 대해 다룰 것입니다. 이 헌물들은 그리스도께서 십자가에서 단 한번의 희생으로 이루실 일에 대한 예표였습니다. 그러나 우리는 구약의 헌물들이 당시 사람들에게 상징적인 가치만 있었다거나 죄 사함에 실제적인 효과가 없었다고 가정하는 실수를 범해서는 안 됩니다. 레 4:31; 5:18은 죄나 속죄 헌물을 드리면 헌물을 드린 사람이 용서받을 수 있다고 분명히 명시하고 있습니다: “그를 용서하리라”. 실제로 용서받음; 죄가 완전히 제거됨: 상징적이거나 가설적인 죄의 제거가 아닙니다. 그날의 희생물은 그리스도께서 죽으시고 더 나은 방법이 나타날 때까지 일시적으로 죄를 용서하는 것이 아니었습니다.

 

그렇다면 히 10:4의 “황소와 염소의 피가 죄들을 제거하는 것이 불가능하기 때문이라”는 구절에서 분명히 드러난 문제를 어떻게 해결할 수 있을까요? 아니면 히 10:11의 “결코 죄들을 제거할 수 없으나”로 해결할 수 있을까요? 해답은 인용된 히브리서 서신이 하나님 앞에서 죄를 없애는 것을 다루고 있다는 사실에 있습니다. 구약의 희생물은 “어린양 … 세상의 창건 이전에 미리 정하여진”(벧전 1:19-20) 희생에 근거하여 인간을 용서하기에 충분했으며, 그 구약의 희생물이 예고한 바에 따라 구약의 희생물은 인간을 용서하기에 충분했습니다. 하나님께서는 아직 오시지 않은 하나님의 어린양의 희생을 근거로 구약 백성들의 죄를 용서하셨습니다. 그분의 단 한 번의 희생으로 하나님께서는 구약의 속죄를 통해 부여된 모든 용서를 유효하게 하셨습니다.

 

음료 헌물 - 출 29:38-41; 민 15:1-13; 민수기 28장 및 29장

음료 헌물과 번제 모두 모세의 율법이 제정되기 훨씬 전부터 시행된 것으로 기록되어 있음에도 불구하고, 음료 헌물은 아마도 모든 헌물 중에서 가장 잘 알려지지 않은 헌물일 것입니다. 그 이유는 주요 헌물에 대한 지침이 구체적이고 상세하지 않기 때문일 수 있습니다.

 

관심 있는 독자들은 여기서 다루지 못하는 음료 헌물의 다양한 측면을 연구함으로써 유익을 얻을 수 있을 것입니다: 창세기 35장에 나오는 야곱이 드린 최초의 음료 헌물(율법을 주기 전부터 사용되었음을 보여주는), 사사기 6장에 나오는 기드온이 드린 음료 헌물, 민수기 6장에 나오는 나실인 서원의 완성을 표시하는 헌물의 보충물로서의 음료 헌물, 레위기 23장 절기에 사용되었던 음료 헌물: 첫 열매, 9-14절; 오순절, 15-22절; 성막, 33-43절. 구약성경 후기 책들(왕하 16:13; 대하 29:21; 대하 29:35; 에스라 7:17; 시 16:4; 사 57:6; 렘 7:18; 19:13; 32:29; 44:17,25; 겔 20:28; 욜 1:9,13; 2:14)에서 음료 헌물이 등장하는 장면을 추적하는 것은 흥미로운 일이 될 것입니다. 신약 성경에도 음료 헌물에 대한 두 가지 유익한 언급이 있습니다(빌 2:17, 딤후 4:6).

 

구약 시대에 가장 널리 사용된 음료 헌물은 출 29:38-42에 자세히 설명된 대로 번제와 함께 드려진 것이었을 것입니다. 이스라엘 자손은 “너는 날마다 계속해서 일 년 된 어린양 두 마리를 드릴지니”는 명령을 받았습니다. “한 어린양은 아침에 드리고 다른 어린양은 저녁에 드릴 것이며”고 했습니다. 각 양은 음식 헌물과 음료 헌물을 동반해야 했습니다(출 29:39).

음료 헌물은 “독한 포도주”의 “사분의 일 힌”(약 1 황실 갤런 또는 3.7 리터)이었으며, “주께 부어졌습니다”(민 28:7). “독한 포도주”는 물을 타지 않은 최상의 품질로, 번제물의 흠 없는 동물과 소제의 고운 가루에 해당하며, 오직 최상의 것만이 하나님께서 받으실 수 있는 것이어야 했습니다. 포도주는 기쁨을 가져다주는 것(시 104:15)이며, 번제와 소제의 반주로서 아버지께서 그리스도의 사역(번제)과 그리스도의 인격(소제)으로부터 얻으신 기쁨을 우리에게 말해줍니다. 아버지께서는 아들의 삶과 죽음 모두에서 동등한 기쁨을 느끼셨습니다.

 

출 30:9에 따르면 번제, 음식 헌물 및 음료 헌물은 성소의 분향단에서 드리지 말아야했습니다. 적절한 장소는 뜰에 있는 번제단 위였고, 그곳에서 희생물을 드리면 하나님께 나아갈 수 있는 길이 열렸습니다. 인간에게 하나님께 나아갈 수 있는 길을 주신 아들의 희생을 통해 하나님은 얼마나 큰 기쁨과 즐거움을 얻으십니까! 하나님은 그분의 어린양이 “그의 혼을 죄로 인한 헌물로 삼으실 때에”(사 53:10) 그분의 목적이 성취되었다는 사실에서 기쁨을 얻으십니다; 그 진리는 우리가 완전히 이해할 수 없습니다. 하나님께서는 “우리를 위해 자신을 향기로운 냄새의 헌물과 희생물로 하나님께 드리신”(엡 5:2) 그리스도의 죽음에서 기쁨을 얻으십니다. 죄 많은 인간이 하나님께 나아갈 수 있는 길을 마련하신 하나님의 영원한 목적이 성취되었습니다: 하나님은 은혜로 인간에게 나오셔서 그분의 임재를 가로막았던 죄를 용서해 주실 수 있습니다. 피조물들과 교제하고 싶으셨던 하나님의 원래 소망(창 3:8a)과 나중에 “그들 가운데 거하시겠다”(출 25:8)는 소망은 이제 그분의 아들의 희생적인 죽음을 통해 실현될 수 있습니다.

 

오늘날 우리에게 주는 실제적인 의미는 빌 2:17에서 사도 바울이 빌립보 성도들 사이에서 자신의 봉사를 희생적인 삶의 최고의 행위로 여기는 음료 헌물의 그림을 사용함으로써 설명할 수 있습니다. 음료 헌물은 양이나 수송아지가 불에 타기 전에 번제와 함께 하는 마지막 행위였습니다. 사도는 감옥에서 빌립보 교인들에게 편지를 보내며 매우 감동적인 방식으로 주님처럼 “주께 부어짐”을 받음으로써 하나님께 기쁨을 드리고 싶다고 말합니다(빌 2:5-8). 그는 복음에 대한 자신의 봉사를 위해 기꺼이 최고의 대가를 치르고자 합니다. 그는 딤후 4:6에서 죽음을 생각할 때 같은 언어를 사용합니다. 주님께 쏟아 붓는 삶이야말로 우리가 주님께 드릴 수 있는 유일한 합당한 봉사입니다. 우리는 우리 자신의 것이 아니라 그리스도의 피의 값으로 산 것이므로(고전 6:19,20), 날마다 우리 자신을 만족시키기 위해 삶을 사용하는 것이 아니라 주님을 위해 희생적인 봉사로 삶을 부어 드려야 합니다. 바울은 자신의 죽음을 주님께 영광과 기쁨을 드리는 죽음으로 여기며 “나는 기뻐하고 너희 모두와 함께 기뻐하노니”(빌 2:17)라고 말함으로써 빌립보 성도들을 그 안에 포함시켰습니다. 상호 희생에는 상호 기쁨이 있습니다. 바울과 빌립보 성도들은 자신을 구원하신 분을 위해 목숨을 바치는 일에 참여하고 공동의 기쁨을 나눕니다.

 

하나님께서 번제물 위에 부은 음료 헌물에서 기쁨을 느끼셨던 것처럼, 여러분과 내가 절대적인 순복으로 우리의 삶을 그분께 드릴 때 그분은 기쁨을 느끼실 것입니다(롬 12:1). 신성한 은혜의 경이로움은 우리가 그 안에서 기쁨을 발견한다는 것입니다! 우리에게 진정한 기쁨은 하나님을 위한 희생적인 삶에서 발견되며, 그것은 그분께 기쁨을 가져다줍니다. 이것은 자신을 위한 삶을 강조하는 자기중심적이고 나르시시즘적인 세상에서 우리가 실천해야 할 진리입니다.

 

나병환자를 깨끗하게 하는 데 사용된 헌물 - 레위기 13장과 14장

이 연구의 다른 부분과 마찬가지로 지면 관계상 레위기 13장에 설명된 나병 진단 절차에 대해서만 간략하게 언급할 수 있으며, 이 엄숙한 장을 개인적으로 공부하는 것이 유익할 것이므로 권장합니다. 또한 나병환자의 정결에 사용된 절차는 대부분 생략하고 레위기 14장에 설명된 대로 나병환자의 정결에 관련된 헌물에 대해 집중적으로 살펴볼 것입니다.

대부분의 자유주의 주석은 나병환자를 분리한 것은 순전히 위생과 질병 확산 방지를 위한 조치였다고 말합니다. 그렇다면 이 장의 엄격한 조건을 부과하지 않고도 나환자를 진영에서 분리하는 것으로 충분했을 것입니다. 그러나 나병이 말하는 것(죄)은 더럽혀진 것이며 치유뿐만 아니라 정결이 필요하다는 교훈 중 하나가 관찰되어야 합니다. 죄의 질병과 죄로 인한 더럽힘은 서로 연결되어 있지만 별개의 문제입니다. 나병환자의 정결은 여러 가지 방법으로 주 예수 그리스도를 웅변적으로 말하는 물건들에 의해 제공되었습니다. 레위기 13장과 14장을 보면 나병환자의 정결을 위해 행해진 의식이 실제 치유가 아니었음이 분명합니다. 이미 하나님의 자비로 치유가 이루어졌고 그 의식은 그 사실에 대한 증거였습니다.

 

나병환자의 정결은 신자의 삶에서 죄가 발생했을 때 필요한 정결의 그림입니다. 이것은 구원의 초기 정결이나 일상의 더러움으로부터의 정결에 대한 그림이 아닙니다. 이것은 그 사람이 이스라엘 진영에서 끊어지게 된 상태를 깨끗하게 하는 것이며, 신자가 주님의 백성 무리에서 파문되어야 할 죄에 빠졌을 때 필요한 것을 묘사하는 그림입니다. 이러한 경우의 회복은 특정한 절차가 필요하며, 대수롭지 않거나 하찮은 일로 취급되지 않습니다. 나병환자는 고침을 받는다고 말하지 않고 “깨끗하게 된다”고 말합니다. 이는 죄로 인한 더럽혀짐을 강조합니다. 나병환자가 하나님에 의해 치유되고 제사장에 의해 깨끗해진 것처럼, 우리 시대에도 용서는 하나님에 의해 부여되고 정결은 위대한 대제사장에 의해 집행됩니다. 어떤 사람이 부정하다고 선언되어 진영에서 추방되기 전에 특정 기준을 충족해야 했던 것처럼, 어떤 사람이 깨끗하다고 선언되어 다시 진영에 들어오기 전에 특정 기준을 충족해야 했습니다. 제사장은 하나님이 임명하신 지도자로서 진영에서 내보내고 들이는 과정에서 각각 규정된 기준이 엄격하게 준수되었는지 확인해야 할 책임이 하나님 앞에 있고, 따라서 하나님에 대한 책임도 있습니다.

 

정결 절차의 첫 번째 부분은 첫날에 속죄제나 번제로 지정되지 않은 새 두 마리(레 14:1-8a)를 사용하고, “백향목과 홍색과 우슬초”(레 14:4)도 사용했습니다. 7일 동안 “자기 장막 밖에 있는 동안”(레 14:8b), 정결하게 될 사람은 머리와 수염, 눈썹의 모든 털을 깎고 옷과 몸을 물로 씻었습니다(레 14:9). 마지막 절차는 여덟째 날에 “흠 없는 어린 숫양 두 마리와 일 년 되고 흠 없는 어린 암양 한 마리”를 가져오는 것이었습니다. 양 중 한 마리는 속건제, 한 마리는 속죄제, 한 마리는 번제(레 14:10,12)를 위한 것이었습니다. 또한 “고운 밀가루 십분의 삼 에바에 기름을 섞은 것과 기름 일 로그”(레 14:10)도 있었습니다. 나병환자가 가난하여 이보다 더 많은 것을 준비할 수 없는 경우에는 “속건제용 어린 양 한 마리... 소제용 고운 가루 십분의 일과 기름을 섞은 기름 한 통”을 더 적게 준비할 수 있도록 규정되어 있었습니다. 그리고 그가 구할 수 있는 “산비둘기 두 마리나 집비둘기 새끼 두 마리를 취해 하나는 죄 헌물로 다른 하나는 번제 헌물로 삼아”(레 14:21-22).

 

레 13:2,29,38에 나오는 나병 진단은 남자든 여자든 질병에 걸린 사람에게 더럽혀짐과 죽음이라는 두 가지 엄숙한 진실을 강조합니다. 하나님께 받아들여지고 정결함을 얻으려면 “살아 있는 정결한”(레 14:4) 두 마리의 새를 이용해야 합니다. “정결하다”는 표현은 모세 율법에서 산비둘기나 비둘기처럼 제물로 바치는 것이 허용된 새라는 것을 나타냅니다. 새가 살아있다는 사실은 질병으로 인한 죽음을 의미하고, 새가 정결하다는 것은 더럽혀졌다는 것을 의미합니다. 따라서 우리는 새들을 통해 삶에서 죄를 다루시는 그리스도께서 '살아계심'과 '정결하심'을 동시에 지니고 계신다는 것을 알 수 있습니다.

 

“백향목과 홍색과 우슬초”와 “토기 그릇” 및 “흐르는 물”(레 14.4,5)의 사용은 헌물에 대한 완전한 가르침을 제공합니다. 이 항목들은 민 19:6에서 붉은 암소가 정결케 하는 데에도 사용되었습니다. 이 물건들은 정결 절차에서 실용적인 용도로 사용되었지만, 더 깊은 가르침이 있습니다. 이 물건들은 부활의 능력 안에서 그리스도의 인격의 다양한 측면을 우리에게 보여줍니다. 왕상 4:33절에서 가장 높은 식물과 가장 낮은 식물로 대조되는 백향목과 우슬초는 더러움을 씻고 죽음을 제거하는 데 필수적인 그리스도의 인격에 대한 아름다운 그림을 제시합니다. 자신을 낮추신 지극히 높으신 분이 이제 가장 높은 영광으로 높아지셨습니다(빌 2:6-9). 주홍색('두 번 물들인 진홍색'1)은 희생을 치르신 그리스도의 사역, 즉 죄에 대한 유일한 치료법을 제공하기 위해 한때 고난을 받으신 고귀한 구주를 말합니다. 그분의 인격과 사역은 죄의 질병으로 인한 더럽혀짐과 죽음을 처리하는 데 결합되어 있습니다. 붉은 색 염료는 사막의 벌레를 잡아 그 피를 채취하여 얻었습니다. 이중 물들인 진홍색은 염료에 두 번 담그면 지워지지 않는 색을 얻을 수 있습니다. 이처럼 죄의 얼룩은 깊지만 그리스도의 죽음은 그 영구적인 얼룩을 없애기에 충분했습니다. 사 1:18은 “너희 죄가 주홍 같을지라도 눈과 같이 희어질 것이요 진홍같이 붉을지라도 양털같이 되리라”고 말씀합니다. 이중 염색(주홍색)은 “눈처럼 하얗게” 세탁할 수 있다.

1  H. 스퍼렐, “히브리어 원어로 된 구약 성경 번역”; 레 14:4.

 

질그릇은 “죽음을 통해 죽음의 권능을 가진 자 곧 마귀를 멸하시고 또 죽음을 두려워하여 평생토록 속박에 얽매인 자들을 구출하려 하심이라” 인간의 본성에 “참여”하신 죄 없으신 분으로 우리의 마음을 인도합니다(히 2:14-15). 나병환자를 깨끗하게 하는 과정에서 그리스도를 떠올리게 하는 것은 멋도 없고 웅장하지도 않지만 분명한 기능을 가진 비천한 질그릇, 바로 그분이셨습니다. “흐르는 물”('생수', 뉴베리 여백)은 생명을 주는 성질을 가진 물로, 고여 있지 않고 신선하고 깨끗했습니다. 이것은 영적인 생명과 활력을 주시는 살아 계신 분으로서 그리스도를 말합니다. 나병이 치유되고 깨끗해지지 않았다면 그 사람은 나약함과 죽음으로 끝났을 것입니다. 사도 바울은 죄를 짓고 있는 고린도 사람들에게 “이런 까닭으로 너희 가운데서 많은 자들이 약하고 병들어 있으며 많은 자들이 잠들어 있도다”('잠들었다', 뉴베리 여백), 고전 11:30에서 비슷한 상태를 묘사합니다.

 

정결 절차에 사용되는 모든 것이 죽음과 관련되어 있다는 것이 가장 유익합니다. 새는 질그릇에 있는 물 위에서 죽습니다. 살아있는 새, 삼나무, 주홍색 및 우슬초는 모두 그릇에 담긴 죽인 새의 피와 섞인 물에 담급니다. 정결하게 될 사람은 피가 담긴 물을 일곱 번 뿌려서 정결하다고 선언합니다. 그런 다음 물과 피에 담근 날개를 가진 살아있는 새는 하늘로 날아갈 수 있도록 풀어줍니다. 이 단계까지의 절차는 죽음(새가 죽는 것)으로 시작하여 생명(살아있는 새가 하늘로 날아가는 것)으로 끝납니다. 십자가에 못 박히시고 부활하신 그리스도의 인격과 관련된 그림이 얼마나 생생한지, 죽임당한 새의 피, 흙 그릇, 생수, 진홍색, 우슬초, 살아난 새가 모두 결합하여 정결케 합니다. 우리를 성막으로 데려가 이스라엘의 절기를 엿보게 하는 복음서 기자가 십자가에 피가 있었고, 그것이 물과 결합되었다고 말하는 유일한 기자(요 19:34)라는 점은 의미가 있습니다. 요한일서 1장은 신자가 죄를 자백할 때 '예수 그리스도의 피' 7절, '생명의 말씀' 1절에 근거하여 깨끗함을 얻는다고 설명합니다(9절). 아우구스투스 토플러디의 말이 얼마나 적절한가:

 

나를 위해 갈라진 만세의 반석,
나 주님 안에 숨게 하소서!
물과 피가
당신의 찢어진 쪽에서 흐르게 하소서
죄의 이중 치료법이 되소서,
그 죄책감과 권세에서 저를 깨끗하게 하소서.

 

나병환자는 머리를 깎음으로써 자신이 질병의 더러움에 전적으로 영향을 받았으며, 육신에서 나오는 것과는 완전히 단절되어야 한다는 것을 배웠습니다. 로마서 6장의 진리는 “우리가 그리스도와 함께 죽었으면 … 그러므로 너희는 죄가 너희의 죽을 몸 안에서 군림하지 못하게 하여”(롬 6:1-13)고 말합니다.

여덟째 날에 진행된 마지막 절차는 성막 문에서 이루어졌으며, 희생 할 동물과 정결할 대상이 “주 앞에”(레 14:11) 제시되었습니다. 모든 것이 백성 앞에서 공개적으로, 그리고 하나님의 감시 아래서 이루어졌습니다. 지름길도 없고 의심스러운 거래도 없었으며 모든 것이 지침에 따라 이루어져야 했습니다. 하나님께서는 용서와 정결을 심각한 문제로 여기시며, 의로운 방법으로 행해져야만 대상자가 진영으로 다시 받아들여져 하나님의 백성의 특권을 누릴 수 있습니다. 장소도 중요할 뿐 아니라 시간도 주목할 만한데, 바로 여덟째 날입니다. 여덟째 날은 부활과 새로운 시작을 의미하며, 여기서 우리는 용서받은 사람이 부활하신 그리스도의 능력을 누리며 그 용서와 용납을 누리는 모습을 떠올리게 됩니다. 사도 요한은 우리에게 부활하시고 승천하신 그리스도를 마음대로 사용할 수 있다고 말합니다: “아버지와 함께 계신 변호자가 우리에게 계시니 곧 의로우신 분 예수 그리스도시라. 그분은 (현재) 우리 죄들로 인한 화해헌물이시며…”(요일 2:1-2).

 

제사장은 속건제물로 수컷 어린 양 한 마리를 가져다가 속죄제와 번제를 드리되, 어떤 동물을 사용할지 정하지 않고 번제를 드려야 했습니다. 레위기 1장부터 7장까지의 일차 제물 지침에 따르면 번제는 수컷 동물만 사용해야 하고, 속죄제는 암컷 동물을 사용할 수 있습니다(레 4:27-28). 여기서 순서는 속건제, 속죄제, 번제, 소제 순입니다. 속죄제 앞에 속건제를 드리는 것은 죄 지은 행위에 대한 과실의 주체가 이를 받아들이는 것을 나타냅니다. 번제와 소제 앞에 속건제와 속죄제가 있는 것은 우리가 예배를 통해 하나님께 나아가기 전에 죄가 해결되어야 함을 나타냅니다. 신자의 삶에 죄가 들어오면 그것은 즉시 예배에 영향을 미칩니다.

 

속건제에 사용될 수컷 양은 레 14:12(뉴베리 여백)에 따라 “가까이 가져와야 하며”, 기름 일 로그와 함께 “주 앞에서 그것들을 흔들어 요제 헌물”로 드려야 합니다. 속건제가 요제 헌물로 사용되는 경우는 이것이 유일한 경우입니다. 요제 헌물은 일반적으로 화목제나 제사장의 봉헌으로 제한됩니다. 주님이 보시도록 제사장의 손에 들려진 것(속건제)은 부패한 본성에서 비롯된 죄악을 다루고, 그 힘(기름 일 로그)에 대항하여 승리와 자유를 누리며 살 수 있는 힘을 주는 것, 즉 성령님을 나타내는 것입니다. 속건제용 어린양은 주 앞에서 흔들린 후 속죄제 및 번제와 같은 장소에서 죽임을 당했습니다(레 14:13). 그런 다음 제사장은 희생된 양의 피를 위임식 숫양의 피와 같은 방식으로 오른쪽 귀, 엄지손가락, 엄지발가락에 발랐습니다(레 14:14). 이것은 죄(나병에 묘사된)가 성별에 영향을 미쳤음을 나타내며, 따라서 깨끗해진 나병환자의 성별은 다시 확인되어야 합니다. 레 14:16에서 기름을 주님 앞에 일곱 번 뿌린 것은 성령님에 의한 성별이 주님 앞에 있으며 주님이 만족하신다는 것을 가르치기 위함입니다. 그런 다음 피가 닿은 부위에 기름을 바르는데(레 14:15), 이는 정결에는 성령님의 능력이 수반된다는 것을 가르치기 위함입니다. 얼마나 엄숙한 교훈입니까! 죄는 신자로 하여금 헌신적인 봉사를 위한 성령님의 능력을 상실하게 합니다. 그러나 두 번째 교훈, 즉 깨끗해진 나병환자가 봉헌된 사람의 봉사에 대한 완전한 권리를 부여받는다는 것은 얼마나 달콤합니까?: 피와 기름은 제사장의 위임에서와 같은 신체 부위에 적용됩니다(레 8:23-24). 이것은 하나님의 은혜로 회복과 정결이 완성되어 그러한 사람이 다시 봉사와 예배에 참여할 수 있음을 보여줍니다. 회복된 신자의 '재활'에 있어 항상 지켜야 할 실제적인 고려 사항이 있겠지만, 우리는 회복에 있어서 하나님의 능력과 은혜를 부정하지 않도록 주의해야 합니다. 너무 자주 회복은 하나님의 은혜와 그분의 말씀의 가르침을 반영하기보다는 인간의 불만과 인간이 만든 법의 합법성을 나타내는 형벌의 요소를 수반합니다.

 

레위기 14:19-20은 나병환자의 정결함을 완성하기 위한 속죄제와 번제에 대한 마지막 지침과 함께 다음과 같은 선언을 내립니다: “그가 정결하게 되리라”. 우리는 이 네 단어의 의미를 결코 놓쳐서는 안 됩니다. 정결해진 나병환자는 하나님의 선언의 권위에 따라 자신이 깨끗해졌다는 확신을 갖게 됩니다. 마찬가지로 회복된 신자 역시 깨끗합니다. 그는 과거의 죄에 대한 기억에 얽매이지 않고 주님을 위해 새롭게 시작할 수 있도록 가능한 모든 도움과 격려를 받아야 합니다. 하나님께서 그가 정결하다고 선언하시면 그는 깨끗합니다! 계속 뒤돌아보지 마세요. 역사에서 교훈을 얻어야 하지만, 미래가 역사에 얽매여서는 안 됩니다.

 

일차 제물에서와 마찬가지로, 가난한 사람은 하나님의 은혜로 동물의 요구 사항을 줄임으로써 정결의 혜택을 누릴 수 있습니다(레 14:21). 하나님께서는 누군가가 그리스도의 희생의 정결케 하는 능력을 이용하는 것을 어렵게 만들지 않으시며, 우리도 그렇게 해서는 안 됩니다. 우리는 죄를 지은 모든 신자가 자신의 지위가 어떠하든, 정결함을 받을 수 있다는 확신을 가지고 서둘러 정결함을 받도록 격려해야 합니다.

 

나병환자의 정결과 그와 관련된 다양한 헌물(허물, 죄, 번제, 고기)은 죄를 지은 신자의 회복에 그리스도의 인격과 사역의 가치가 점진적이고 점진적으로 드러난다는 것을 보여줍니다. 그는 죄인의 초기 회심만큼이나 죄를 지었을 때 신자의 정화를 위해 필요합니다.