제9장 나실인의 제물(1)

제임스 피터슨, 스코틀랜드

서론

우리는 나실인이 부정한 경우에 드리는 헌물과 서원이 끝난 후에 드리는 헌물을 모두 고려할 것이지만, 먼저 나실인의 서원을 살펴봄으로써 서원과 관련된 특정한 헌물을 드리는 사람의 자질을 이해할 수 있습니다. 나실인의 서원에 대한 자세한 내용은 도움이 되지만, 서원은 이 장의 주제가 아니며 지면상 더 자세히 설명할 수 없으므로 따라서 다음은 기본적인 소개만 할 것입니다.

 

하나님에 대한 서원은 이스라엘 생활의 일상적인 특징이었습니다. 서원은 전통적으로 요청하는 사람에게 하나님의 도움에 대한 응답으로 무언가를 주거나 행하겠다는 약속의 형태를 취했습니다. 구약성경 전체에 걸쳐 그 예는 많으며, 주제를 따라가다 보면 하나님 앞에서 서원을 하는 것의 심각성을 알 수 있습니다(예: 창 28:17에서는 야곱이 '하나님의 집'에서 한 서원의 신성함을, 레 27:1에서는 단 하나의 서원과 은으로 계산한 서원에 대해, 삿 11:30-40에서는 서원을 하는 것의 심각성을, 삼상 1:11에서는 서원을 하는 희생을 볼 수 있습니다).

 

우리는 나실인의 서원이 그 자체로 오늘날의 기독교와 문자 그대로 유사하지 않다는 것을 이해해야 합니다. 하나님은 오늘날 그분의 백성에게 나실인의 서원과 같은 제의적 관습을 요구하지 않으십니다. 나실인의 서원은 특별한 분리를 보여주는 개인이 자발적으로 행한 것이지만, 신자로서 우리는 적어도 위치적인 측면에서 세상과 분리되어 있으며, 따라서 “성도로 불리고” 있습니다(롬 1:7, 고전 1:2). 그러나 우리는 하나님 앞에서 참된 분리를 이루는 삶의 원칙을 보여주는 서원에서 영적인 교훈을 얻을 수 있습니다. 오늘날의 신자들은 분리의 서약을 하지는 않지만, 구원을 받을 때 침례를 통해 세상에 대해 죽었음을 공개적으로 선언하고 그 시점부터 새로운 유형의 삶을 살고 있습니다. “그러므로 우리가 죽음 안으로 침례를 받아 그분과 함께 묻혔나니 이것은 그리스도께서 아버지의 영광에 의해 죽은 자들로부터 일으켜지신 것같이 그렇게 우리도 생명의 새로움 속에서 걷게 하려 함이라”(롬 6:4). 우리는 우리 주변 세상에 만연한 죄악된 관행으로 인해 끊임없이 오염될 수 있는 위치에 있으며, 이러한 접촉은 하나님께 대한 우리의 분리가 손상될 수 있습니다. 우리는 죽음이 도처에 널려 있는 세상에 살고 있으며, 오염을 피하려고 노력하는 동안 우리는 더러움에서 한 발짝 떨어져 있을 뿐입니다. 신약성경에서 우리의 분리뿐만 아니라 영적 진보와 유용성에도 해로운 만연한 죄의 목록(예: 롬 1.22-32; 고전 5.9-11; 딤후 3.1-9)은 우리의 분리를 보호하기 위한 경고로 받아들여야 합니다. 이 목록은 광범위하지만, 이 장에서 특정 죄악을 자세히 다루기보다는 이 성경 구절들을 읽으면서 도덕적, 종교적, 사회적, 상업적 분리의 필요성을 깨닫게 될 것입니다. 바울은 고후 6:14-18에서 이 문제를 간결하게 요약합니다.

 

민수기 6:2에 사용된 언어는 나실인의 서원이 특별한 서원임을 가리킵니다: 히브리어 히플리는 특정 기간 동안 주님께 자신을 드린다는 점에서 탁월하고 특이한 것을 나타냅니다. 이것은 “항상…”이라는 인용문에서 볼 수 있듯이 이러한 유형의 서원에 대한 표준인 것 같습니다(민 6:4-6,8,12). 이것과 서원을 마칠 때 바쳐야 할 헌물에 관한 규정은 나실인 서원에는 일반적으로 기한이 있으며 관련자가 자발적으로 수행했음을 보여줍니다. 그러나 사사기 13장의 삼손, 사무엘상 1장의 사무엘, 누가복음 1장의 침례 요한은 태어나기도 전에 부모로부터 평생 나실인으로 살기로 서약한 것으로 보입니다. 성경에서 실제로 나실인으로 불린 사람은 삼손이 유일하다는 사실에 주목할 필요가 있습니다. 신약 성경에서는 바울과 다른 네 사람이 나실인 서약을 했다고 말하는 사람들도 있습니다. “서원한 네 사람이 우리에게 있으니 그들을 데려다가 그들과 함께 너 자신을 정결하게 하고 그들을 위해 비용을 대어 그들이 자기 머리를 밀게 하라. 그러면 모든 사람들이 그 일들 곧 자기들이 너에 대하여 알게 된 일들이 아무것도 아니며 오히려 너도 스스로 질서 있게 걷고 율법을 지키는 줄 알리라…그때에 바울이 그 사람들을 데리고 가서 이튿날 그들과 함께 자신을 정결하게 하고 성전에 들어가 그들 각 사람을 위해 헌물을 드릴 때까지 정결하게 하는 날들을 채운 것을 겉으로 드러내 보이니라”(행 21:23-26). 그러나 나실인의 구체적인 서원은 언급되어 있지 않습니다.

 

영어 단어 나실인은 히브리어 ryzIn:(5139, 나지르)를 음역한 것으로, '구별하다'라는 뜻입니다. 민 6:1-21에 나오는 이 단어에 대한 16개의 언급에서 이 분리가 부정적으로나 긍정적으로 모두 나타나는 것은 흥미로운데, 부정적으로는 포도주, 포도 및 포도나무 제품, 독주, 시체로부터 자신을 분리해야 했고, 긍정적으로는 “주께로”(민 6:2,5-6,12) 분리되었다는 것입니다. 이러한 분리의 긍정적인 측면은 오늘날에도 '주께로' 분리되는 것의 중요성을 강조하는 근본적인 요소입니다. 나실인 서원을 한 사람의 특징적인 표식은 머리를 자르지 않는 것이었습니다. 이것은 모든 사람이 볼 수 있으므로 서원을 한 사람임을 식별할 수 있습니다. 서원이 끝날 때 머리를 깎는 것은 서원이 완성되었다는 것을 더욱 극적으로 보여줄 수 있습니다. 위에서 언급한 나지르와 같은 어근에서 유래한 rz<n<(5145, 네제르)라는 단어는 나실인의 긴 머리와 대제사장의 왕관을 묘사하는 데 사용됩니다. 두 경우 모두 대제사장과 나실인 모두에게 기대되는 거룩함의 외적 상징이었기 때문에 이것은 흥미롭습니다. 또한 서원을 마치면 나실인은 아론이 봉헌할 때와 동일한 헌물을 바쳐야 했습니다. 이러한 사실들은 나실인에게 기대되는 특별한 거룩함을 확인시켜 줍니다. 거룩함에 있어서 나실인은 대제사장과 여러 면에서 비슷했다면, 다른 면에서는 상당히 달랐습니다. 제사장직은 남성에게만 제한되었지만 여성도 나실인이 될 수 있었습니다. 제사장들은 성막에 들어가 제사를 드리고 백성들을 축복하며 가르침을 줄 수 있었지만, 나실인은 그럴 수 없었습니다. 제사장들은 독특한 의복을 입고 머리를 다듬었지만 나실인은 그렇지 않았습니다. 제사장들은 나실인의 헌물을 포함하여 백성들의 헌물로 지원을 받았습니다. 나실인의 지위는 주님께 봉헌된 삶의 조건으로서 제사장들이 하나님 앞에 서 있는 거룩한 관계와 닮았지만, 성소에서 공식적인 봉사를 하지 않고, 신성한 소명과 제도에 근거한 것이 아니라 서원에 의해 일정 기간 동안 자발적으로 수행된다는 점에서 제사장직과는 달랐습니다. 서원의 목적은 죽음과 부패와 관련된 모든 오염에서 벗어나 순결하고 자유로운 삶을 실현하는 것이었으며, 지상의 가장 깊은 유대를 넘어 하나님에게 자기 항복하는 것이었습니다. 올러는 이를 “자신의 계통과 관련된 부르심에 의해 부과된 것, 즉 하나님께 약혼한 사람으로서 자신을 행동해야 할 의무, 따라서 그러한 항복에 반대되는 모든 것을 피해야 할 의무를 자발적으로 전유하는 것”이라고 설명합니다.1

1 올러, 구스타프 프리드리히. “구약의 신학”. 펑크 & 와그널스. 뉴욕, 1883.

 

적용에 있어서, 우리는 나실인의 주제에서 세상과 분리되어 하나님께 분리된 자로서 사람 앞에서 모든 거룩함으로 살면서 우리의 분리를 보여 주어야 한다는 것을 알 수 있습니다. 우리는 그러한 서원을 하지는 않았지만 구원받은 이후 “새 생명”(롬 6:4) 안에서 걸어왔으며, 침례를 통해 이를 확인했거나 확인했어야 합니다. 또한 나실인을 살펴보면 그가 주 예수 그리스도의 유형임을 가리키는 몇 가지 특징을 볼 수 있다는 점에 유의해야 합니다. 그러나 우리가 이것을 그분께 어떻게 적용하는지에 대해서는 주의를 기울여야 합니다. 우리는 주 예수님이 육신을 입고 계실 때 문자 그대로 또는 외형적으로 나실인이 아니었다는 점을 분명히 알아야 합니다. 그분은 자신을 사람들과 구별하기 위해 율법에 따라 그러한 서원을 할 필요가 없었습니다. 주 예수님은 내면적이고 영적인 의미에서 하나님께는 나실인이었지만, 구약에서 서원을 한 사람들과는 여러 가지 육체적인 면에서 달랐습니다. 아시다시피 “나실인”이라는 단어는 신약성경에서 사용되지 않습니다. 주 예수님은 “나사렛 사람”(마 2:23)이라고 불리지만, 이는 그분이 나사렛에서 자랐기 때문입니다. 그는 나사렛 출신이므로 “나사렛 사람”이지만 나실인은 아니었습니다.

 

이 소개의 마지막 부분은 앞으로 전개될 주제에 대해 설명합니다. 나실인은 서원을 이행했을 때 번제, 소제, 화목제, 속죄제의 네 가지 주요 율법 희생물을 바쳤으며, 전통적으로 번제와 화목제에 함께 드려지던 포도주 헌물도 함께 가져왔습니다. 흥미로운 점은 일반인은 번제와 속죄제의 대체 헌물로 비둘기를 가져올 수 있었지만, 나실인의 경우 서원을 마칠 때 어린양 세 마리를 가져와야 했는데, 이는 나실인 서원의 대가와 신성함을 다시 한 번 상기시켜 줍니다. 또한 서원을 마칠 때 드리는 헌물 외에도 예외적으로 부정한 것과 접촉할 경우 속죄제, 번제, 속건제 등 추가 헌물을 가져와야 한다는 것을 알 수 있습니다.

 

나실인이 부정해진 후 서원을 다시 시작하기 전에 수행해야 할 일련의 사건들이 질서정연하게 배열되어 있었습니다. 시체를 접촉한 모든 사람은 통상적으로 7일 동안 시체에 접촉하지 않아야 했습니다: “누구든지 사람의 시체를 만지는 자는 이레 동안 부정하리니”(민 19:11). 그러나 나실인의 경우, 일곱째 날에는 머리카락을 깎아 그의 부정해진 모습을 공개적으로 보여 주어야 했습니다. 여기서 케일-델리츠쉬의 설명이 도움이 됩니다: “그의 머리카락을 깎은 것은 노벨이 말한 것처럼 '그러한 부정함이 머리카락에 더 특별히 붙어서 유지되었기 때문'이 아니라, 그것이 하나님께 거룩하게 된 그의 하나님(민 6:7)의 왕관, 즉 그의 상태를 나타내는 장식품이었기 때문입니다.”2

따라서 일반적으로 이스라엘 사람이 정결하다고 선언되었을 날에 나실인은 자신의 더럽혀진 것을 확인합니다.

2 케일-델리츠쉬. “구약에 대한 해설. Vol.1”. 에르드만, 그랜드 래피즈, 1866.

 

서원이 완료되면 그의 깎인 머리카락이 화해 헌물 아래에서 불에 탔습니다. 그러나 부정해진 경우 머리카락 처리에 관한 지침은 제공되지 않습니다. 그런 다음 여덟째 날에 그는 헌물을 가져옵니다.

 

만들어진 헌물

부정해짐과 관련하여

부정해졌을 때 드리는 연속적인 헌물은 결코 일어나지 않을 수도 있지만, 그 사건이 일어났다면 회복, 재헌신, 서원의 회복에 대한 가능성이 있는 경우에 대비하여 드리는 것입니다. 이스라엘 사람들은 일상 생활에서 죽음과의 접촉으로 인한 부정해짐을 피하려고 노력했습니다. 이것은 자발적으로 시체를 만지지 않겠다고 맹세한 나실인의 서원에서 더욱 두드러졌습니다. 그러나 상황 때문에 그가 죽은 사람과 접촉할 수 있는 것은 언제나 가능했습니다. “어떤 사람이 매우 갑자기 그의 옆에서 죽어 그가 스스로 거룩히 구분하여 드린 머리를 더럽히거든…”(민 6:9). 우리는 광야에서의 죽음이 하나님의 심판에 비추어 볼 때, “그러나 그분께서 사십 년 동안 누구로 인해 근심하셨느냐? 죄를 지어 사체가 광야에 쓰러진 자들로 인해서가 아니었느냐?”라는 말씀에 비추어 볼 때, 광야에서의 죽음은 일상적인 일이었음을 기억해야 합니다(히 3:17). 따라서 실수로 죽은 자들과 접촉할 수 있었던 것은 놀라운 일이 아닙니다. 민수기가 반복해서 강조하듯이, 인간의 죽음으로 인한 부정해짐은 특히 심각했습니다. 그럼에도 불구하고 평범한 이스라엘 사람들은 “구분하는 물에 쓰게 할지니 그것은 죄를 정결하게 하는 것”(민 19:9)의 적용을 통해 그 더럽려짐으로부터 깨끗해질 수 있었습니다. 이에 대한 자세한 내용은 본 간행물 10장에서 다루고 있는 붉은 암소와 관련하여 설명합니다. 그러나 성경의 해당 부분을 인용하자면, “누구든지 빈 들판에서 칼에 죽은 자나 시체나 사람의 뼈나 무덤을 만지는 자는 이레 동안 부정하리니 부정한 자를 위해 그들은 죄를 정결하게 하는 그 불태운 암송아지의 재를 취한 뒤 흐르는 물과 함께 그릇에 담을 것이며 정결한 자가 우슬초를 취하여 그 물에 담근 뒤 장막과 모든 기구와 거기 있던 사람들에게 그 물을 뿌리고 또 뼈나 죽임당한 자나 죽은 자나 무덤을 만진 자에게 뿌리되 그 정결한 자가 셋째날과 일곱째 날에 그 부정한 자에게 뿌릴 것이요, 일곱째 날에 그는 자기를 정결하게 하며 자기 옷을 빨고 물로 목욕할지니 그러면 그가 저녁때에 정결하게 되리라”(민 19:16-19).

 

나실인의 경우 이러한 정결 행위가 불충분했습니다. 그는 번제와 속죄제로 새를 가져와야 했고, 무엇보다도 속건제로 가장 값진 양을 가져와야 했습니다. 게다가 죽은 자와 접촉하면 서약을 어기는 것이므로 서약의 징표, 즉 긴 머리를 깎아야 했습니다. 나실인의 재헌신은 네 단계로 이루어졌습니다:

•머리 깎기(민 6:9)
•두 마리의 작은 새를 헌물로, 하나는 속죄제, 다른 하나는 번제로 바칩니다(민 6:10-11).
•재 헌신시 그의 머리를 거룩하게(민 6:11)
•속건제로 어린양을 드리는 것(민 6:12).

 

속죄제

나실인이 실수로 시체를 만졌을 때 드리는 헌물은 가난한 자를 위해 드리는 헌물입니다: “만일 그가 어린양을 가져올 능력이 없거든 자기가 저지른 범법으로 인해 산비둘기 두 마리나 집비둘기 새끼 두 마리를 주께 가져와서 하나는 죄 헌물로 삼고 다른 하나는 번제 헌물로 삼아”(레 5:7). 두 마리의 새를 바치는 것은 속죄제로 바치는 여러 헌물 중 두 번째로 값비싼 헌물로, 나실인의 갑작스러운 부정한 행위로 인해 드려진 헌물을 받으신 하나님의 은혜를 보여줍니다. 하나님께서는 회개의 흔적을 보이는 사람을 대하실 때 언제나 은혜를 베푸십니다. 속죄제의 새는 주로 번제의 새와 같이 취급되었습니다. 그러나 속죄제의 피는 제단 옆에 뿌리고 나머지는 제단 바닥에 뿌렸지만, 번제의 피는 제단 옆에서 뿌렸습니다. 피가 어디에 뿌려졌는지와 상관없이 중요한 것은 번제를 드리기 전에 속죄제의 피가 제단 위에 뿌려졌다는 사실입니다. 죄인의 번제가 받아들여지기 전에 하나님과 죄인 사이에 화해가 이루어져야 했기 때문에 제사 절차에서 속죄제의 피는 번제의 피보다 선행되어야 했습니다. 나실인의 맥락에서 죄는 시체와 접촉하여 더럽혀지는 것이지만, 일반적으로 속죄제에서는 구체적이고 특정한 죄가 언급되지 않고 헌물을 드리는 각 사람이 무지로 인해 죄를 지었다고 선언됩니다. “이스라엘 자손에게 말하여 이르라. 만일 어떤 혼이 알지 못하여 마땅히 해서는 안 될 것들에 관한 주의 명령들 중에서 하나라도 어겨 죄를 짓고 그 중에서 하나라도 어겨 행하되”(레 4:2). 물론 죄를 지은 사람은 유월절 밤에 흘린 피가 그 죄를 덮어주었습니다. 그러나 여전히 제사를 드려야 했기 때문에 죄인은 더럽혀진 것을 알게 되었을 때 자신의 죄를 인정하고 헌물을 드리면서 자백했고, 하나님은 흘린 피를 근거로 그를 만나 주셨습니다. 이 주제에 대한 자세한 내용은 이 간행물의 6장에 나와 있습니다.

 

속죄제에서 우리는 주 예수 그리스도께서 우리의 죄를 위해 희생하신 영광스러운 면모를 볼 수 있습니다. 그분은 죄인의 대속자로서 죄와 관련된 저주와 수치를 짊어지시고 궁극적으로 죄인 대신 죽으셔서 죄의 심판을 받으신 분으로 여겨집니다. 피를 뿌리는 것은 죄를 용서하는 그리스도의 피의 효능을 보여줍니다. 그리스도께서 십자가에서 궁극적으로 희생하신 결과, 그분을 신뢰하는 사람들은 죄 사함과 그로 인한 영원한 복을 누리게 됩니다. 그분의 희생으로 인해 더 이상 속죄제가 필요하지 않습니다. “이 사람은 죄들로 인해 한 희생물을 영원히 드리신 뒤에 하나님 오른쪽에 앉으셔서”(히 10:12).

그분은 나의 죄와 슬픔을 짊어지셨습니다,
그분은 그것들을 자신의 것으로 만드셨습니다;
그분은 갈보리에서 짐을 지셨습니다,
그리고 홀로 고난을 받으시고 죽으셨습니다.
    (찰스 H. 가브리엘)

 

번제

나실인은 속죄제로 바친 새 외에 번제를 위해 두 번째 새를 가져와야 했습니다. 다시 한 번 새는 번제를 위해 가져올 수 있는 헌물 중 가장 작고 보잘것없는 것이었습니다. 다른 번제의 경우 헌물자가 희생 제사에 참여했지만, 새의 경우 제사장이 단독으로 행동했습니다. 제사장은 새를 죽이고 피를 뿌린 다음 곡식과 깃털을 뽑아내고 살을 도려냈습니다. 소화되지 않은 음식물이 들어 있는 곡물과 새의 깃털은 제단에서 태워지지 않았습니다. 그 곡물은 식욕을 상징하며, 주 예수 그리스도에게 적용될 때 제거됨으로써 그분 안에는 인간의 죄악되고 자연적인 식욕이 전혀 없음을 보여주었습니다. 마찬가지로, 깃털이 제거된 것은 그분이 십자가에서 고난을 당하는 동안 그분의 영광이 가려졌음을 나타내며, 그 장면의 황량한 현실을 강조합니다. 두 부분 모두 “그것을 제단 옆 동쪽에, 재 버리는 곳 옆에 버리고”(레 1:16), 즉 하나님의 시야에서 벗어나야 했습니다. 새가 “날개들과 함께 그것을 찢은”(레 1:17) 상태에서 한 조각으로 보관되었다는 것은 흥미 롭습니다. 일반적으로 이것은 “그의 뼈가 하나도 꺾이지 아니하리라”(요 19:36)는 말씀을 확인시켜 줍니다. 새를 나누려면 일부 뼈를 부러뜨려야 했지만, 사지가 탈골된 다른 번제물과 마찬가지로 뼈는 형태를 보존하기 위해 온전하게 유지되었습니다.

 

헌물을 죽인 장소를 생각할 때, “제단 북쪽”(레 1:11)에서 행해졌다는 점이 중요합니다. 북쪽은 수 18:16-19, 삿 7:1 등 종종 죽음이나 위험의 장소로 여겨지므로 골고다를 상징하는 장소로 볼 수 있습니다. 레위기에서 히브리어 @/px;(6828, 차폰, “북쪽”)이 사용된 유일한 경우는 번제물을 대신하여 모든 희생물이 죽임을 당하는 장소를 묘사한 레 6:25; 7:2; 14:13입니다. 우리는 먼저 속죄제의 피가 제단 위에 있었으며, 따라서 그의 더럽혀진 것과 관련하여 나실인의 죄를 다루었음을 보았습니다. 희생물과 그 피를 바탕으로 나실인과 하나님 사이의 관계가 회복되어 나실인은 두 번째 새를 번제로 가져와도 좋으며, 이는 하나님의 용납의 표시가 됩니다. 번제의 율법은 “불이 제단 위에서 항상 타게 하여 결코 꺼지지 않게 할지니라”(레 6:13)고 말합니다. 제단의 불은 아버지께 대한 그리스도의 헌신을 말합니다. 그분의 희생물이 드려진 지 한참이 지난 후에도 여전히 불이 타오르고 있으며, 그 희생물에서 하나님을 계속 기쁘시게 하는 달콤한 향기가 풍기고 있습니다. 그분은 흠도 없이 자신을 하나님께 드렸기 때문에 그분의 죽음이 죄를 처리하기 위한 것일 뿐만 아니라 순전히 하나님의 기쁨을 위해 자신을 하나님께 드린 것입니다. 그리스도의 사역은 영원토록 하나님 앞에서 새롭지만, 우리가 하나님 앞에서 받아들여질 수 있는 바로 그 일이기 때문에 우리 마음속에도 영원히 남아 있을 것입니다. 번제에서 우리는 그리스도의 사역의 가장 영광스러운 측면을 목격합니다. 그분의 희생은 하나님의 뜻을 이루기 위한 그분의 책임과 헌신을 보여줍니다.

우리는 비교할 수 없는 가치를 묵상합니다.
그것은 그분의 외적인 길을 표시했습니다,
그리고 내면의 영광을 드러내셨습니다.
인간의 시선으로는 감당할 수 없네.
    (I.Y.Ewan)

 

속건제

나실인이 서원을 다시 시작하기 전에 드려야 할 세 번째이자 마지막 헌물은 속건제였습니다. “그는 자기를 구별하는 날들을 주께 거룩히 구분하여 드리고 일 년 된 어린양을 가져다가 범법 헌물로 드릴지니라. 그러나 그를 구별하는 일이 더럽혀졌으므로 그는 이전의 날들을 잃으리라”(민 6:12). 이것은 더럽혀진 기간이 끝나는 동시에 나실인의 서원이 다시 시작되는 것이었습니다. 이미 지나간 헌신의 날은 이미 잃어버렸기 때문에 계산하지 않기로 했습니다. 그러므로 그는 헌신의 전체 기간을 완전히 새롭게 시작해야 했고, 서원에서 요구하는 대로 그것을 지켜야 했습니다. 이를 위해 그는 더럽혀져 타락했던 이전의 헌신 상태로 되돌아가는 데 대한 대가 또는 보상으로 죄 헌물을 가져와야 했습니다. 속건제에 대한 자세한 내용은 이 간행물의 7장에서 확인할 수 있습니다.

 

히브리어 !v;a:(817, 아샴)은 개정역에서는 '속건제'로 번역되었고, 흠정역에서는 '범법 헌물'로 사용되었습니다:

범법, 예를 들어, “그러나 하나님께서 자신의 원수들의 머리와 여전히 계속해서 범법하는 자의 털투성이 머리 가죽을 상하게 하시리로다”(시 68:21)

속건제, 예를 들면, “그는 네가 정한 값에 따라 양떼에서 흠 없는 숫양을 취해 범법 헌물로 제사장에게 가져갈 것이요, 그가 알지 못하는 가운데 잘못을 범하고 깨닫지 못한 무지함에 대하여 제사장이 그를 위해 속죄하리니 그가 용서받으리라”(레 5:18);

범죄에 대한 보상, 예를 들어 “그들이 이르되, 너희가 이스라엘의 하나님의 궤를 보내려거든 빈 채로 보내지 말고 반드시 그분께 범법 헌물을 돌려드려야 할지니라”(삼상 6:3).

모든 허물은 죄이기 때문에 허물, 즉 부끄러움과 죄, 즉 차타트를 구분하는 것은 때때로 어렵지만, 아마도 요약하자면 부끄러움은 잘못한 일, 즉 결과이고 차타트는 잘못한 일, 즉 행위라고 할 수 있을 것입니다.

 

속건제의 요건은 “흠 없는 숫양”(레 5:18; 6:6)이었지만, 나실인이 드리는 속건제의 경우에는 일년 된 어린양”(민 6:12)이어야 한다는 점이 더 구체적입니다. 레위기에서 헌물에 대한 기록에서 범죄는 다른 사람에 대한 것이지만, 그것은 항상 주님에 대한 것이며, 그분은 항상 먼저 언급됩니다. 이것의 무게를 알 수 있습니다: “그것은 범법 헌물이니 그가 확실히 주께 범법하였느니라”(레 5:19). 나실인이 드리는 헌물에서는 오직 하나님께만 죄를 짓는 것입니다. 나실인은 더럽혀서 서원을 어겼기 때문에 사실상 하나님의 정당한 것을 보류한 것입니다. 그는 하나님의 명예를 손상시키고 그분의 왕좌를 경시하며 그분의 영광을 더럽혔습니다. 우리가 알다시피 속건제는 주 예수 그리스도를 상징하며, 이미 언급된 부끄러움이라는 단어는 구약성경에서 그분에 대해 예언적으로 사용되었습니다: “그러나 그를 상하게 하는 것이 주를 기쁘게 하였으므로 그분께서 그를 고통에 두셨으니 주께서 그의 혼을 죄로 인한 헌물로 삼으실 때에 그가 자기 씨를 보고 자기 날들을 길게 할 것이며 또 주의 기쁨이 그의 손에서 번창하리라”(사 53:10). 속건제와 관련된 또 다른 요소는 배상금입니다. “네가 정한 값에 따라”(레 5:18; 6:6)라는 말이 이것을 확인시켜 주며, 나실인의 속건제와 관련하여 어린양 외에 다른 것은 언급되지 않았지만, 잃어버린 것보다 약 20% 더 많은 은으로 지불해야 할 금액이 있었다는 점을 강조할 가치가 있습니다. 다시 한 번 이것은 헌물의 유형을 강조하며, 예언적으로 “내가 빼앗지도 아니한 것을 되돌려주었나이다”(시 69:4)라고 기록된 주 예수 그리스도를 우리 앞에 가져옵니다.

 

이 세 가지 헌물에서 하나님의 요구 사항을 수행하면서 이제 나실인의 서원을 다시 시작합니다. 지나간 시간에 관계없이 그는 처음부터 다시 시작해야 합니다. 그의 머리카락이 자라고 시간이 지나서 정해진 날에 서원을 마치면 “그를 회중의 성막 문으로 데려갈 것이며”(민 6:13)라는 서약이 끝납니다.