제2장 그분의 위격의 신성(1/3)

Chapter 2: The Deity of His Person 제2장: 그분의 위격의 신성(1) 존 M. 리들
Introduction Old Testament Teaching New Testament Teaching John’S Emphasis John’S Signs What think ye of Christ is the test To try both your state and your scheme; You cannot be right in the rest Unless you think rightly of Him. (John Newton)	소개   구약의 가르침   신약의 가르침   요한의 강조   요한의 표적 너희가 그리스도에 대해 어떻게 생각하느냐? 당신의 지위와 책략 모두를 시도하라; 당신은 나머지도 옳을 리가 없다. 당신이 그분을 올바르게 생각하지 않는다면.      (존 뉴턴)
Introduction "For the Father judgeth no man, but hath committed all judgment unto the Son; that all men should honour the Son, even as they honour the Father. He that honoureth not the Son, honoureth not the Father which hath sent Him" Jn.5.22,23. In response to His question, "Whom do men say that I, the Son of man, am?" the disciples replied, "Some say thou art John the Baptist; some Elias; and others, Jeremias, or one of the prophets." In response to His further question, "But whom say ye that I am?" Simon Peter replied, "Thou art the Christ, the Son of the living God" Matt.16.13-16. But that is not all. Shortly after, having heard what men had to say about Him and having heard what Peter had to say about Him, God Himself declares, "This is My beloved Son, in whom I am well pleased" Matt.17.5.	소개 "아버지께서 아무도 심판하지 아니하시고 오히려 모든 심판을 아들에게 맡기셨으니 이것은 모든 사람이 아버지를 공경하는 것 같이 아들을 공경하게 하려 하심이라. 아들을 공경하지 아니하는 자는 그를 보내신 아버지를 공경하지 아니하느니라"(요 5:22-23). 그분의 질문에 대한 대답으로, "사람들이 나 곧 사람의 아들을 누구라고 하느냐?" 제자들은 "어떤 이들은 침례자 요한이라 하고 어떤 이들은 엘리야라고도 하며 다른 이들은 예레미야나 대언자들 중의 하나라고 하나이다"라며 대답했다. 그분의 추가 질문에 대한 대답으로, "그러나 너희는 나를 누구라고 하느냐?” 시몬 베드로가 대답했다 "주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이시니이다”라고 대답했다(마 16:13-16). 그러나 그것이 전부는 아니다. 얼마 후, 사람들이 그분에 관해 말하고, 베드로가 그분에 관해 말해야만 하는 것을 들었을 때, 하나님께서 친히 이렇게 선언하신다. "이 사람은 내 사랑하는 아들이라. 내가 그를 매우 기뻐하노니"(마 17:5).
But there was unbelief then, as now: Modern unbelief is not new. He was unrecognised by many, and was obliged to say to the Samaritan woman, "If thou knewest the gift of God, and who it was that saith unto thee, Give me to drink; thou wouldest have asked of Him, and He would have given thee living water" Jn.4.10. His own townsfolk said, "Whence hath this Man this wisdom, and these mighty works? Is not this the carpenter’s son? is not His mother called Mary? And His brethren, James, and Joses, and Simon, and Judas? And His sisters, are they not all with us? Whence then hath this man all these things? And they were offended at Him" Matt.13.54-57. Even of His own family it had to be said, "neither did His brethren believe in Him" Jn.7.5. The religious hierarchy went further: "We know that God spake unto Moses: as for this fellow, we not from whence He is" Jn.9.29. Their sarcasm is thinly veiled. John sums it up in two sentences: "He was in the world, and the world was made by Him, and the world knew Him not. He came unto His own, and His own received Him not" Jn.1.10-11.	그러나 지금처럼 그때도 불신앙이 있었다. 현대의 불신은 새로운 것이 아니다. 그분은 많은 사람들에게 인정받지 못했으며 사마리아 여자에게 말하는 은혜를 베풀었다 "네가 만일 하나님의 선물을 알고 또 네게 마실 물을 내게 달라 하는 이가 누구인 줄 알았더라면 그에게 구하였을 것이요 그가 네게 생수를 주었으리라"(요 4:10). 그분 자신의 마을 사람들은 말했었다 "이 사람의 이 지혜와 이런 능력 있는 일들이 어디에서 났느냐? 이 사람은 목수의 아들이 아니냐? 그의 어머니는 마리아라 하지 아니하느냐? 그의 동생들은 야고보와 요세와 시몬과 유다라 하지 아니하느냐? 그의 누이들은 다 우리와 함께 있지 아니하냐? 그런데 이 사람이 어디에서 이 모든 것을 얻었느냐? 하고 그분으로 인해 실족하니라"(마 13:54-57). 그분 자신의 가족조차도 고것을 말해야 했다 "그분의 형제들도 그분을 믿지 아니하였기 때문이더라"(요 7:5). 종교적 계층들은 더 나아갔다: "하나님께서 모세에게 말씀하신 줄을 우리가 알거니와 이 자로 말하건대 그가 어디서 왔는지 우리가 알지 못하노라”(요 9:9). 그들의 냉소는 얇게 덮여있다. 요한은 두 문장으로 요약한다: "그분께서 세상에 계셨으며 세상이 그분에 의해 만들어졌으되 세상이 그분을 알지 못하였고 그분께서 자기 백성에게 오시매 그분의 백성이 그분을 받아들이지 아니하였으나"(요 1:10-11).
It was in view of this unbelief, and erroneous doctrine, that two New Testament books were written, the Gospel of John, and the First Epistle of John. The apostle states this categorically towards the end of his Gospel: "And many other signs truly did Jesus in the presence of His disciples, which are not written in this book: but these are written, that ye might believe that Jesus is the Christ, the Son of God; and that, believing, ye might have life through His name" Jn.20.30,31. We should notice that the eternal security of the believer is vested in the Deity of Christ. It has been said that "a Saviour not quite God, is like a bridge broken at the further end." A similar statement occurs in John’s First Epistle: "These things have I written to you that ye may know that ye have eternal life who believe on the name of the Son of God" 5.13 (J.N.D.). The Epistle concludes with another categorical statement: "And we know that the Son of God is come, and hath given us an understanding, that we may know Him that is true: and we are in Him that is true, even in His Son Jesus Christ. This is the true God [He is the true God J.N.D.], and eternal life" 5.20.	이 불신과 잘못된 교리에 비추어 두 개의 신약 책, 요한복음과 요한일서에 기록되었다. 사도는 그의 복음서 마지막을 향하면서 이 사실을 다음과 같이 언급한다. "진실로 예수님께서 자기 제자들 앞에서 이 책에 기록되지 않은 다른 표적들도 많이 행하셨으나 이것들을 기록함은 예수님께서 하나님의 아들 그리스도이심을 너희가 믿게 하려 함이요, 또 믿고 그분의 이름을 통해 생명을 얻게 하려 함이니라"(요 20:30-31). 우리는 신자의 영원한 안전이 그리스도의 신성에 보호받고 있음을 알아야 한다. "구주께서 전적으로 하나님이 아니라면 저편 끝에 붕괴된 다리와 같다"고 말해져 왔다. 요한일서에서도 비슷한 내용이 나와 있다: "내가 하나님의 아들의 이름을 믿는 너희에게 이것들을 쓴 것은 너희에게 영원한 생명이 있음을 너희가 알게 하고 또 하나님의 아들의 이름을 너희가 믿게 하려 함이라"(요일 5:13). 이 서신은 다른 범주의 설명으로 결론 짓는다. "또 하나님의 아들이 오셔서 우리에게 깨달음을 주사 우리가 진실하신 분을 알게 하셨음을 우리가 알며 또 우리가 진실하신 분 곧 그분의 아들 예수 그리스도 안에 있음을 아노니 이분은 참 하나님이시요 영원한 생명이시니라"(요일 5:20).
The Gospel of John was written to give the knowledge of salvation: "that ye might believe ... and that believing ye might have life through His name." The First Epistle of John was written to give assurance of salvation: "that ye might know that ye have eternal life, even to you that believe." Both the knowledge of salvation and the assurance of salvation are assured because the Saviour is the Son of God.	요한복음은 구원에 대한 지식 을 주기 위해 쓰여졌다. "너희가 믿게 하려 함이요 ... 또 믿고 그분의 이름을 통해 생명을 얻게 하려 함이니라" 요한일서는 구원에 대한 확신을 주기 위해 쓰여졌다. "너희에게 영원한 생명이 있음을 너희가 알게 하고" 구주에 대한 지식과 구원에 대한 확신은 구주가 하나님의 아들이기 때문에 확신할 수 있다.
Old Testament Teaching The Deity of Christ is consistently taught throughout the Scriptures, in both Old and New Testaments. So far as the Old Testament is concerned, attention is drawn to the following:	구약의 가르침 그리스도의 신성은 구약과 신약 성경에서 지속적으로 가르치고 있다. 구약에 있어서는 다음과 같이 주의를 끈다:
Psalm 45.6,7 Speaking of the King it is written, "Thy throne, O God, is for ever and ever: the sceptre of righteousness is a right sceptre. Thou lovest righteousness, and hatest wickedness: therefore God, Thy God, hath anointed Thee with the oil of gladness above Thy fellows." This is a vital statement regarding His deity. One Divine Person addressing another: "Thy throne, O God": The addressee is God. Compare v.7: "therefore God, Thy God, hath anointed Thee": The addresser is God. This is confirmed in the New Testament: "But unto the Son He saith, Thy throne, O God, is for ever and ever …" Heb.1.8,9.	시편 45:6-7 왕에 대해 말하는 것이 기록되어 있다, "오 하나님이여 왕의 왕좌는 영원무궁하오며 왕의 왕국의 홀은 의로운 홀이니이다 왕이 의를 사랑하시고 악을 미워하시니 그러므로 하나님 곧 왕의 하나님께서 즐거움의 기름으로 왕에게 기름을 부어 왕의 동료들보다" 이것은 그분의 신성에 관한 중요한 진술이다. 한 하나님의 위격이 다른 위격을 가리킴: "오 하나님 왕의 왕좌는!": 가리키는 것은 하나님이시다. 7절을 비교하라: "그러므로 하나님 곧 왕의 하나님께서 즐거움의 기름으로 왕에게 기름을 부어": 가리키는 것은 하나님이시다. 이것은 신약에서도 확인된다: "아들에게는 이르시기를, 오 하나님이여, 주의 왕좌는 영원무궁하오며..."(히 1:8-9).
Psalm 110.1 "The Lord said unto my Lord, Sit Thou at My right hand, until I make Thine enemies Thy footstool." The Hebrew, literally translated, reads, "The oracle of Jehovah to my Lord." This makes the following words a direct message from God to His King. It is an oracle of Jehovah - the covenant-keeping, immutable God. The Lord Jesus is addressed as "Adonai", meaning: ‘Sovereign Lord, Master, Possessor, Proprietor’ (Newberry). Matt.22.45 should be noted also, "If David then call Him Lord, how is He His Son?"	시편 110:1 "주께서 내 주께 말씀하시기를, 내가 네 원수들을 네 발받침으로 삼을 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있으라, 하셨도다." 문자 그대로 번역된 히브리어는 "나의 주님에 대한 여호와의 신탁"으로 읽는다. 이것은 하나님으로부터 그분의 왕에게 보내는 직접적인 메시지로 따르는 말씀이다. 그것은 언약을 지키고 불변하는 하나님인 여호와의 신탁이다. 주 예수님은 " 주권자, 주, 주인, 소유주, 소유자"를 의미하는 "아도나이" 로 언급된다. 마 22:45은 또한 "다윗이 그를 주라 부를진대 어찌 그가 그의 자손이 되겠느냐?"라고 기록되어야 한다.
The Psalm records the Divine welcome enjoyed by the Lord Jesus at His ascension. "For David is not ascended into the heavens: but he saith himself, The Lord said unto my Lord, Sit Thou on My right hand, until I make Thine enemies Thy footstool. Therefore let all the house of Israel know assuredly, that God hath made that same Jesus, Whom ye crucified, both Lord and Christ" Acts 2.34-36. The writer to the Hebrews asks the question, "But to which of the angels said He at any time, sit on My right hand, until I make Thine enemies Thy footstool?" 1.13.	시편은 그분의 승천으로 주 예수님이 누리는 하나님의 환영을 기록하고 있다. “다윗은 하늘들로 올라가지 아니하였으나 친히 이르되, 주께서 내 주께 말씀하시기를, 내가 네 원수들을 네 발받침으로 삼을 때까지 너는 내 오른편에 앉아 있으라, 하셨도다, 하느니라 그런즉 이스라엘의 온 집은 확실히 알지니 너희가 십자가에 못 박은 그 동일한 예수님을 하나님께서 주와 그리스도로 삼으셨느니라”(행 2:34). 히브리서 기자는 "그분께서 어느 때에 천사들 가운데 누구에게, 내가 네 원수들을 네 발받침으로 삼을 때까지 내 오른편에 앉아 있으라, 하셨느냐?”(히 1:13).
Isaiah 7.13,14 "Hear ye now, O house of David ... Behold a virgin shall conceive, and bear a son, and shall call His name Immanuel." The New Testament places its meaning beyond all doubt: "Now all this was done, that it might be fulfilled which was spoken of the Lord by the prophet, saying, Behold, a virgin shall be with child, and shall bring forth a son, and they shall call His Name Emmanuel, which being interpreted is, God with us" Matt.1.22,23. This is a categorical statement: "that it might be fulfilled". Not, as in other cases, "and again another scripture saith" Jn.19.37, which indicates an application of an Old Testament passage, rather than its interpretation and fulfilment. The words, "shall call His Name Immanuel", explain the reason for the manner of His conception. E. J. Young in his volume, "The Book of Isaiah", cites John Calvin here: "Calvin rightly maintains that the name cannot be applied to anyone who is not God. No one else in the Old Testament bears this name. For these reasons, the prophecy must be interpreted only of that One to whom these conditions apply, namely, Jesus the Christ, the Son of the Virgin and the Mighty God." "Immanuel", which conveys His absolute deity, together with His perfect humanity, is a description of His identity, rather than a name by which He was known on earth.	이사야 7:13-14 "처녀가 수태하여 아들을 낳고 그의 이름을 임마누엘이라 하리라 " 신약은 모든 의문을 초월한 의미를 부여한다: "이제 이 모든 일이 일어난 것은 주에 관하여 대언자를 통해 말씀하신 것을 성취하려 하심이라. 이르시되, 보라, 처녀가 아이를 배어 아들을 낳을 것이요, 그들이 그의 이름을 임마누엘이라 하리라, 하셨으니 이것을 번역하면 우리와 함께 계시는 하나님이라는 뜻이라”(마 1:22-23). 이것은 “성취되어야 하는” 절대적인 표현이다. 다른 경우와 마찬가지로, “또 다른 성경 기록이 다시 이르되”(요 19:37)는 구약의 해석과 성취보다는 적용을 나타낸다.  “그분의 이름을 임마누엘이라고 부르리라”는 말은 그분의 잉태 방식을 설명한다. E. J. 영은 그의 책 "이사야서"에서 다음과 같이 존 칼빈을 인용한다. "칼빈은 그 이름은 하나님이 아닌 어떤 사람은 적용될 수 없다고 적절히 주장한다. 구약에서 어느 다른 누구도 이 이름을 나타내지 않는다. 이러한 이유들로 예언은 처녀의 아들 즉 예수 그리스도가 이러한 조건에 해당하는 자 그리고 위대한 하나님으로 해석되어야 한다. 그분의 절대적인 신성, 그분의 인성과 함께하심으로 알려진 “임마누엘”은 오히려 그분이 지상에서 알려졌던 이름보다 그분의 본체의 묘사이다.
Isaiah 9.6 "For unto us a child is born, unto us a son is given … and His name shall be called Wonderful, Counsellor, The mighty God, The everlasting Father, The Prince of peace." The title "The mighty God", emphasises His deity, and therefore His power. The throne of David looked particularly vulnerable when Ahaz ruled over Judah, and has since disappeared entirely. The last Claimant was crowned with thorns! But it will ultimately be occupied by "the mighty God!" David was a mighty king, and the Lord gave "him rest round about from all his enemies" 2 Sam.7.1. But who can compare with the final King, of whom it is said, "Behold, a king shall reign in righteousness" Isa.32.1? "For He must reign, till He hath put all enemies under His feet" 1 Cor.15.25.	이사야 9:6 "이는 한 아이가 우리에게 태어났고 한 아들을 우리에게 주셨는데 … 그의 이름은 놀라우신 이, 조언자, 강하신 하나님, 영존하는 아버지, 평화의 통치자라 할 것이기 때문이라” "강하신 하나님"이라는 칭호는 그분의 신성과 그분의 권능을 강조한다. 다윗의 보좌는 아하스가 유다를 다스릴 때 특히 취약한 모습을 보였으므로 완전히 사라졌다. 마지막 권리 주장자는 가시로 관을 쓰셨다! 그러나 그것은 궁극적으로 "강하신 하나님"에 의해 점유될 것이다. 다윗은 강한 왕이었으며, 주께서는 "모든 원수로부터 벗어나게"(삼하 7:1)하셨다. 그러나 누가 마지막 왕과 비교할 수 있겠는가? "보라, 한 왕이 의로 통치하며 통치자들이 공의로 다스릴 터이니"(사 32:1). "그분께서 모든 원수를 그분의 발아래 두실 때까지 그분께서 반드시 통치해야 하나니"(고전 15:25).
Isaiah 40.3, 9 "The voice of him that crieth in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make straight in the desert a highway for our God … O Zion, that bringest good tidings, get thee up into the high mountain; O Jerusalem, that bringest good tidings, lift up thy voice with strength; lift it up, be not afraid; say unto the cities of Judah, Behold your God!" This refers initially, to the preaching of John the Baptist: "this is he that was spoken of by the prophet Esaias, saying, The voice of one crying in the wilderness, Prepare ye the way of the Lord, make His paths straight" Matt.3.3.	이사야 40:3, 9 "광야에서 외치는 자의 소리가 있어 이르기를, 너희는 주의 길을 예비하라. 사막에서 우리 하나님을 위해 큰길을 곧게 만들라 … 오 좋은 소식을 전하는 시온이여, 너는 높은 산으로 올라가라. 오 좋은 소식을 전하는 예루살렘이여, 힘써 네 소리를 높이라. 두려워하지 말고 소리를 높여 유다의 도시들에게 이르기를, 너희 하나님을 보라! 하라." 이것은 처음에는 침례 요한의 설교에 관한 것이다: “이 사람은 곧 주께서 대언자 이사야를 통해 말씀하신 자니라. 이르시되, 광야에서 외치는 자의 소리가 있어 이르기를, 너희는 주의 길을 예비하라. 그분의 행로들을 곧게 하라, 하였느니라”(마 3:3).
When Isaiah states "Behold your God", he uses the word Elohim for God. This should be compared with "Prepare ye the way of the Lord (Jehovah), make straight in the desert a highway for our God (Elohim)" v.3, and "it shall be said in that day, Lo, this is our God (Elohim); we have waited for Him, and He will save us: this is the Lord (Jehovah); we have waited for Him, we will be glad and rejoice in His salvation" Isa.25.9. These passages emphasise the deity of the Lord Jesus, of whom John the Baptist said, "I indeed baptise you with water; but one mightier than I cometh, the latchet of whose shoes I am not worthy to unloose" Lk.3.16.	이사야는 "너희 하나님을 보라"고 말하면서, 하나님을 대한 !yhiOla>(엘로힘)이라는 단어를 사용한다. 이것은 “너희는 주(여호와)의 길을 예비하라. 사막에서 우리 하나님(엘로힘)을 위해 큰길을 곧게 만들라”와 비교해야 한다(3절); 그리고, “그 날에 사람들이 말하기를, 보라, 이분은 우리의 하나님(엘로힘)이시로다. 우리가 그분을 기다렸으니 그분께서 우리를 구원하시리로다. 이분은 주(여호와) 시로다. 우리가 그분을 기다렸으니 그분의 구원을 기뻐하며 즐거워하리라”(사 25:19). 이러한 구절들은 침례 요한으로 말해진 주 예수님의 신성을 강조한다, "참으로 나는 너희에게 물로 침례를 주거니와 나보다 더 능력 있는 분이 오시나니 나는 그분의 신발 끈을 풀 자격도 없노라"(눅 3:16).
Zechariah 13. 7 "Awake, O sword, against My Shepherd, and against the man that is My fellow, saith the Lord of hosts. Smite the Shepherd, and the sheep shall be scattered." This emphasises His deity. "The man that is My fellow." The word "man" here means ‘a strong man.’ The word "fellow" has been variously translated ‘the man of My union’; ‘a man co-equal with Me’; ‘the man My equal.’ Need we say more? He is the Divine Shepherd. He is "equal with God." He said, "I and My Father are one."	스가랴 13:7 "만군의 주가 말하노라. 오 칼아, 깨어서 내 목자 곧 내 동료인 자를 치라. 목자를 치라. 그리하면 양들이 흩어지리니." 이것은 그분의 신성을 강조한다. "내 동료인 자" 여기서 "사람"이란 단어는 '강한 사람'을 의미한다. "동료"라는 단어는 '나의 결합한 사람'으로 다양하게 번역되고 있다. '나와 동등한 사람'; '내게 동등한 사람.' 우리가 더 말할 필요가 있는가? 그분은 목자 하나님이시다. 그분은 "하나님과 동등하다." 그분은 "나와 내 아버지는 하나"라고 말씀하셨다.
Malachi 3.1 "Behold, I will send My messenger, and he shall prepare the way before Me, and the Lord (Adonai) whom ye seek, shall suddenly come to His temple …". This verse clearly emphasises the deity of the Lord Jesus. It is the "God of judgment" who says, "Behold, I will send My messenger, and shall prepare the way before Me." John the Baptist, "My messenger", prepared the way for the Lord Jesus, who must therefore be none other than God Himself. This is confirmed by the second statement: "And the Lord (Adon), whom ye seek, shall suddenly come to His temple." This remarkable verse therefore emphasises both the deity of the Lord Jesus, and His separate identity.	말라기 3:1 "만군의 주가 말하노라. 보라, 내가 내 사자를 보내리니 그가 내 앞에서 길을 예비할 것이요, 또 너희가 구하는 주(아도나이)가 갑자기 자신의 성전에 임하리니 ..." 이 구절은 분명히 주 예수님의 신성을 강조한다. “보라, 내가 내 사자를 보내리니 그가 내 앞에서 길을 예비할 것이요"라고 말하는 이는 "심판의 하나님"이다. 침례요한, 즉 "나의 사자"는 주 예수님을 위한 길을 예비해 주었으니 그러므로 주 예수님은 하나님 자신이 아닌 다른 사람이 되어야 한다. 이것은 두 번째 표현에 의해 확인된다: "또 너희가 구하는 주(아돈)가 갑자기 자신의 성전에 임하리니." 그러므로 이 놀라운 절은 주 예수님의 신성과 그분의 분리된 신분을 강조한다.
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