속죄의 돈

J.G. 벨렛

출애굽기 30:11-16

“속죄” 또는 “화해”(둘은 같은 의미)에 대한 우리의 이해가 단순할수록 더 기쁩니다. 이는 하나님을 향한 우리의 상태 변화를 의미합니다. 하나님과 멀리 떨어져 있던 우리가 그분께 가까이 다가가게 되고, 원수 관계에 있던 우리가 그분과 화평하게 되는 것입니다. 이것이 바로 우리의 상태입니다. 우리가 어떤 경험을 하든, 십자가의 피로 이루어진 속죄를 받아들였을 때 우리의 상태는 하나님과 화평한 상태입니다.

하지만 이 화해, 하나님과의 평화로운 상태는 하나님께서 그리스도께서 십자가에서 우리를 위해 행하신 일에서 만족을 찾으신다는 사실에 근거합니다. 나와 하나님의 평화는 그리스도 안에서 하나님께서 만족하시는 데 달려 있습니다. 만약 하나님께서 그리스도와 그분의 나를 위한 사역에서 만족하지 않으셨다면, 나 또한 하나님 안에서 안식할 수 없었을 것입니다. 만약 하나님께서 의롭게 나에게 요구하신 것에 대한 응답이 없었다면, 나는 화해를 이야기하거나 하나님 앞에서 평화롭게 있을 자격이 없었을 것입니다. 나는 하나님께 빚진 자였습니다. 하나님께서 의롭게 죄에 지우신 형벌 아래서 죽어야 할 빚진 자였습니다. 그리스도께서는 하나님과의 관계에서 나의 보증인이 되셨습니다. 그분은 죄인인 나를 대신하여 책임을 지셨습니다. 만약 하나님께서 내가 그분께 져야 할 책임에 대해 만족하지 않으셨다면, 나는 여전히 그분과 거리를 두고 있었을 것이고, 그분은 여전히 ​​나에게 질문을 던지시고, 나를 대적하여 요구하셨을 것입니다.

그러므로 저는 묻습니다. 하나님께서는 그리스도께서 저를 위해 행하신 일에 만족하셨을까요? 저는 이렇게 대답합니다. 만족하셨습니다. 왜냐하면 하나님께서는 상상할 수 있는 가장 놀랍고 영광스럽고 웅장한 증거들을 통해 저에게 이를 알려주셨기 때문입니다. 하나님께서는 그리스도의 십자가 안에서, 죄를 깨끗하게 하시는 그리스도 안에서, 그리고 정의와 의가 재판을 주재하는 법정에서 들을 수 있는 가장 흠 없는 증인들의 입을 통해 그분의 만족을 선포하셨습니다. 하나님께서는 죄인인 저에게 요구하신 모든 것이 온전히, 그리고 의롭게 성취되었다고 말씀하십니다.

찢어진 휘장이 그것을 선포합니다. 텅 빈 무덤이 그것을 선포합니다. 그리스도의 승천이 그것을 선포합니다. 성령님께서 이곳에 임재하심(성령님은 선물이며, 우리의 보증인이신 그리스도의 영광의 열매이십니다)이 그것을 선포합니다.

과거에 이처럼 훌륭한 증언이 논쟁 중에 나온 적이 있었습니까? 이처럼 높은 지위를 지닌 증인이나, 그토록 반박할 수 없는 신뢰를 받는 증인이 나서서 진술한 적이 있었습니까? 이처럼 설득력 있는 어조로 진술한 사례가 있었습니까?

후속 논의는 충분히 타당합니다. 하나님과의 화평은 우리의 조건이며, 하나님께서 친히 정하신 조건입니다. 우리는 그리스도의 십자가를 화평을 누릴 권리로 주장합니다. 하나님께서 친히 그 십자가 안에서, 그리고 그 십자가를 통해 당신과 당신의 모든 요구가 만족되었다고 선언하셨기 때문입니다. 하나님께서 그리스도 안에서 안식하시니, 우리도 마찬가지입니다.

나의 경험은 차갑고 미약할지도 모릅니다. 분명 그렇습니다. 의심과 두려움, 그리고 부끄러워해야 할 다른 감정들로 얼룩져 있을지도 모릅니다. 그러나 나의 상태는 확실하고 견고합니다. 마치 하나님의 보좌처럼 말입니다. 죄를 정결하게 하시는 분이 죄의 대속을 위해 죽으셨다가 부활하셔서 그 정결하게 하시는 분으로서 보좌에 오르셨습니다. 그분이 흔들리실 수 있다면 그분이 앉으신 보좌도 흔들릴 수 있습니다. 만약 그분이 그 자리에 앉지 못하게 된다면, 그분을 부르시고 그 자리에 앉히신 하나님의 말씀과 부르심과 음성 또한 부인되고 부정될 것입니다. “믿음으로 의롭다 하심을 받았으니 하나님과 화평을 누리느니라”라는 말씀은 우리의 경험이 아니라 우리의 상태를 나타내는 것으로 이해해야 합니다. 하나님의 어린양의 죽음과 부활에 대한 믿음으로 우리는 의롭다 하심을 받고, 그분과 화목한 상태에 있으며, 하나님의 의, 즉 “하나님의 의”로 서 있습니다. 이것이 그분 앞에서 우리의 상태이며, 그분과의 관계입니다. 우리의 경험으로는 이것을 가늠할 수 없을지도 모릅니다. 그러나 이것이 바로 진리입니다. 물론 우리의 경험은 우리의 상황에 부합해야 할 것입니다.

하지만 출애굽기 30장을 좀 더 자세히 살펴보겠습니다.

이 속죄금에 관한 규례는 하나님께서 택하신 백성을 오직 구속받은 백성으로만 자신에게 귀속시키신다는 것을 알려줍니다. 우리는 이것이 사실임을 분명히 알고 있습니다. 만일 우리가 구속받지 않았다면, 우리는 그분의 것이 아닙니다. 만일 우리가 그리스도의 피의 가치에 해당하지 않는다면, 우리는 그분의 기업 제물로, 그분께 속한 자로 헤아려지지 않습니다.*

*숫자를 매기는 행위는 소유의 상징입니다. 사물에 숫자를 매기는 것은 그것에 대한 소유권을 나타냅니다(시 147:4).

이 규례가 제정되기 전에도 이것은 이미 인정된 진리였습니다. 이집트 땅에서 사람이나 짐승의 맏아들은 모두 예수님의 소유였습니다. 왜냐하면 맏아들이 바로 구속받은 자들이었기 때문입니다(출애굽기 12; 13장) 그리고 그 후 신약 시대에도 우리는 같은 사실을 알게 됩니다. 주 예수님께서는 베드로에게 “내가 너를 씻지 아니하면 너는 나와 아무 관계가 없다”라고 말씀하셨습니다(요한복음 13장). 물론 우리는 이것이 사실임을 알고 있습니다. 다만 이 사실을 다른 수많은 증거들과 함께 세 증인의 입을 통해, 유월절의 증거, 속죄금 규례의 증거, 그리고 요한복음 13장에서 베드로에게 하신 주님의 말씀을 통해 확인할 수 있을 뿐입니다.

그러나 이 규례는 우리가 구원받은 백성, 즉 그리스도 앞에서 그리스도의 피만을 언급하고 속죄금을 그분 앞에 가져오는 백성으로서 하나님의 백성 가운데 있게 되어야 한다는 것을 알려줄 뿐만 아니라, 그분께서 친히 그 속죄금이 무엇인지 정하셨다는 것도 알려줍니다.

곰곰이 생각해 보면 이것은 참으로 위로가 되는 일입니다. 우리는 하나님께 나아가는 모든 길을 그분 자신에게서 배웁니다. 우리는 그것에 대해 추론할 필요 없이, 그분이 말씀하신 모든 것을 있는 그대로 받아들이면 됩니다. 모든 이스라엘 백성은 반 세겔, 즉 “속죄금”을 가지고 하나님 앞에 나아가야 했습니다. 부자이든 가난하든 상관없었습니다. 그들은 자신의 예물을 스스로 재어볼 필요가 없었습니다. 주님께서 그 양을 정해 주셨기 때문입니다. 그리고 모든 사람이 한결같이 동일한 속죄를 받고 그 앞에 나아왔습니다.

그러므로 우리는 이러한 결론들을 명확하고 단호하며 간결하게 정리할 수 있습니다. 하나님께서 그분의 백성을 오직 구원받은 백성으로만 그분과 함께, 그리고 그분 앞에 두시는 것은 하나님의 기쁨이시며 확실한 계시입니다. 이 구원의 값과 질과 척도는 전적으로 하나님께서 정하셨으므로, 그들이 부유하든 가난하든 간에 이의를 제기하거나 의문을 품을 필요가 없습니다. 이처럼 모든 하나님의 백성은 단순히 그분께 화해하고 돌아오는 데 그치지 않고, 하나의 동일한 구원으로 연결되며, 하나의 동일한 승리와 환희의 근원으로 충만하게 됩니다.

그러므로 성경의 가르침을 받은 죄인의 양심은 이러한 생각과 확신에 잠길 수 있습니다. 참된 반 세겔, 즉 진정한 속죄의 돈인 “어린양의 피”는 평화 언약의 근거가 되는 완전하고 충분하며 확고한 대가입니다. 이것은 의로운 대속물입니다. 하나님은 이 피를 믿는 죄인을 의롭다고 하실 때 공의로우십니다. 주님께서 친히 “이것은 내 피로 세운 새 언약이다”라고 말씀하셨습니다. 이것은 “영원한 언약의 피”라 불리며, 이 피를 통해 “평화의 하나님”이신 하나님께서 “양의 큰 목자이신 우리 주 예수님을 죽은 자 가운데서 다시 살리셨다”고 우리에게 전해집니다. 그분은 죄인들을 위한 구원자이시며 목자이십니다(히 13:20).

그리고 제가 이미 말씀드린 내용에 덧붙여 말씀드리자면, 이 신비로운 반 세겔, 이 귀한 속죄의 피의 적절함은 히브리서 10:1-18절에서 다른 모든 희생 제물의 불충분함과 대조하여 아주 잘 나타나 있습니다.

레위 제물의 불충분함은 제물들 스스로가 밝힌 증언에서 분명히 드러납니다. 제물들이 스스로의 입을 통해 심판받았으니, 이보다 더 확실한 심판은 없을 것입니다. 제물을 바친 레위 성소의 제사장은 단지 하나님 앞에 섰을 뿐, 정해진 때에 같은 제사를 다시 드리기 위해 하나님의 임재에서 나와야 했습니다. 이러한 반복적인 제사는 해마다 행해졌기에 죄의 용서가 아니라 죄를 기억하게 했습니다. 그리스도께서 친히 이러한 제물들의 불충분함을 인정하시고, 죄인들을 위해 하나님의 뜻을 행하실 준비가 되어 있음을 책에 나타내셨습니다. 마지막으로, 황소와 염소의 피로는 죄를 없앨 수 없다는 사실 자체가 불충분함을 보여줍니다.

이와는 대조적으로, 그리스도의 피의 충분함이 뚜렷하게 증거되고 결론지어집니다. 그분은 자신이 드린 희생 제물로 하나님을 만족시키셨기에 하늘 성소에 앉으셨고, 그에 따라 환영받으시며 죄의 정결케 하시는 분으로서 하나님 앞에 영원히 자리하게 되셨습니다. 또한, 그분은 이제 오실 왕국에 대한 생각과 기대로 가득 차 계시며, 성경을 쓰시거나 영원한 언약을 맺으시던 때처럼 더 이상 죄와 그 속죄에 대해 생각할 필요가 없으십니다. 더 나아가, 그리스도의 피로 확증된 새 언약에서 성령께서는 죄 사함을 선포하십니다. 레위 제사장들이 드린 제사를 통해 죄를 기억하는 것이 아닙니다.

이 모든 것은 격려가 되고 확신을 줍니다. 그러나 한 가지 더 덧붙여야 할 것이 있습니다. 참된 반세겔, 즉 참된 속죄 돈의 적절함은 단순히 하나님께서 정하셨다는 사실에만 근거하는 것이 아니라, 그 본질 자체에 있습니다. 하나님께서 정하신 것은 그 본질, 즉 내재적인 적절함 때문입니다. 그것은 “성소의” 반세겔로서, 지성소의 저울에서 달아보아 하나님의 보좌 앞에서 온전한 가치를 지닌 것으로 판명되었습니다. 우리는 어린양의 피가 정해진 길이라고 말해서는 안 됩니다. 마치 하나님께서 다른 길을 택하실 수도 있었던 것처럼 말입니다. 오히려 우리는 그것이 유일한 길이라고 말해야 합니다. 왜냐하면 그 희생 안에서, 오직 그 안에서만 하나님께서 공의로우시며 죄인을 의롭다고 하시는 분이시기 때문입니다. 그것은 빚을 재는 값이며, 성소의 저울을 만족시키는 유일한 값이며, 죄인이 의의 보좌 앞에서 응답할 수 있게 하는 값입니다. 참으로 놀라운 신비입니다! 그것이 이 모든 것을 행합니다. 사도 바울은 이 놀라운 광경을 바라보며, 흠 없고 영원한 성령님의 효능을 지닌 희생 제물을 묵상하며 경탄에 잠겼습니다. 그는 황소와 염소의 피를 다소 경멸하며 “황소와 염소의 피로는 죄를 없앨 수 없다”고 말했습니다. 그러나 그리스도의 십자가를 바라보며 경이로움과 사랑과 찬양에 흠뻑 빠진 그는 이렇게 말했습니다. “영원하신 성령을 통해 자신을 점 없이 하나님께 드린 그리스도의 피는 너희 양심을 죽은 행위들로부터 얼마나 더 많이 깨끗하게 하여 살아 계신 하나님을 섬기게 하겠느냐?”(히 9:14; 10:4)