제9장 지역교회와 그 돌봄(2)

Chapter 9 : The Local Church And Its Care 제9장 : 지역교회와 그 돌봄(2) 윌리암 M. 뱅크스
The Attitude To Be Adopted By Them The apostle indicates three attitudes that must be adopted by them.   Take Heed – v.28 The word is otherwise translated “be on guard”. The verb is in the present imperative, thus indicating the requirement for keeping on taking heed. The overseer must never lower his guard. It is interesting that elsewhere in the New Testament the verb is used in the context of false teaching. For example the Saviour said: “Beware of false prophets which come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves” Matt.7.15. This particular verse is going to be of interest in the subsequent context of Acts chapter 20. Also, “Jesus said unto them, take heed and beware of the leaven of the Pharisees and of the Sadducees” Matt.16.6, and in v.12 of that chapter the meaning of leaven as used here is given, where the Lord indicates that they were to beware not of the leaven of bread, but of the doctrine of the Pharisees and of the Sadducees. The requirement for constantly being on guard is thus indicated. In Acts chapter 20 however, two different spheres are mentioned. They are to take heed firstly “unto themselves” and secondly “to all the flock”. The first is of primary importance while the latter emphasises “all” the flock. This is no mean task. The sheep are all of different kinds and of different backgrounds and different personalities but the overseer is exhorted to be caring for all.	그들에 의해 채택 될 태도 사도는 그들에 의해 채택되어야 하는 세 가지 태도를 가리킨다.   주의를 기울이라 - 28절 단어는 “지키고 있다”로 달리 번역되었다. 동사는 필수적인 존재로 있으며 따라서 주의를 기울이는 것을 유지하는 것에 대한 요구를 나타내고 있다. 감독은 자신의 감시를 결코 약하게 해서는 안된다. 그것은 신약 성경 다른 곳에서 동사가 거짓 가르침의 맥락에서 사용되는 것은 흥미롭다. 예를 들어 구주께서 말씀하셨다 “거짓 선지자들을 삼가라 양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질하는 이리라”(마 7:15). 이 특정한 구절은 사도행전 20장의 연속적인 문맥에서 관심이 될 것이다. 또한, “예수께서 이르시되 삼가 바리새인과 사두개인들의 누룩을 주의하라 하신대”(마 16:6), 그리고 그 장의 12절에서 여기에 사용된 누룩의 의미가 주어져 있으며 주님께서 나타내시는 것은 그들이 빵의 누룩에 관한 것이 아니라 바리새인들과 사두개인들의 교리에 관해 조심하라는 것이었다. 지속적으로 감시해야 되는 것에 대한 요구를 이렇게 나타내고 있다. 그렇지만 사도행전 20장에서 서로 다른 두 가지 분야가 언급되고 있다. 그들이 주의를 기울여야 하는 것은 첫째로 “자신에게” 그리고 둘째로 “모든 무리에게”이다. 첫번째가 가장 중요함과 동시에 후자도 무리 “모두”를 강조한다. 이것은 어떤 힘든 일의 의미가 아니다. 양들은 서로 다른 종류와 다른 배경과 다른 성격이지만 감독은 모두를 돌보게 되고 권면하게 된다.
Watch – v.31 In this case the idea is “to be on the alert” both mentally and spiritually. Fundamentally the idea is to stay awake and “not sleep”. Again it is in the present imperative, indicating a requirement for continual watchfulness and vigilance. This latter requirement is emphasised by Peter when he exhorts: “… be sober, be vigilant; because your adversary the devil, as a roaring lion, walketh about, seeking whom he may devour” 1 Pet.5.8. The adversary is always busy. The elder must be always alert.	깨어서 – 31절 이 개념의 경우에는 정신적으로 그리고 영적으로 모두 “빈틈없이 경계함”이다. 근본적인 개념은 깨어 있고 “잠자지 않는” 이다. 다시 그것은 지속적인 신중성과 경계에 대한 요구를 나타내는 필수적인 존재 안에 있다. 이 후자의 요구는 베드로에 의해 강조되고 있으며 그가 권면하는 때: “…근신하라 깨어라 너희 대적 마귀가 우는 사자같이 두루 다니며 삼킬 자를 찾나니”(벧전 5:8). 대적은 항상 바쁘다. 장로들은 항상 경계해야 한다.
Remember - v.31 The emphasis is on a willingness to follow the wise example of others; in this case that of the apostle himself. He was ever on guard. He was always watching. He indicates for them what they have to remember. There are several features; he ceased not “to warn” indicating the requirement for continued instruction or exhortation and the fact that there is danger and the need for caution. None were excluded. His ministry was an inclusive ministry, he warned “everyone”. It was a constant ministry – “night and day”, and it was associated with “tears”. Perhaps this latter aspect is one of our problems today; a lack of emotional involvement in the administration and care of the assembly.	기억하라 – 31절 중요성은 다른 사람들; 이 경우에 사도 자신의 지혜로운 모본을 기꺼이 따르는데 있다. 그는 언제나 경계하고 있었고, 항상 깨어 있었다. 그는 그들이 기억해야 하는 그것들에 대해 가리킨다. 몇 가지 기능들이 있다; 그는 계속되는 교훈이나 권면 그리고 위험이 있는 것에 주의해야 할 필요성이 있다는 사실의 요구를 가리키고 “경고하기”를 중지하지 않았다. 아무도 제외되지 않았다. 그의 사역은 포괄적인 사역이었으며, 그는 “모든 사람”에게 경고했다. 그것은 지속적인 사역이었다 - “밤과 낮”, 그리고 그것은 “눈물”로 연결되었다. 아마도 이 후자의 측면은 모임의 관리와 돌봄에 정서적 참여의 부족이며 오늘날 우리의 문제 중 하나이다.
The Details of their Work Overseership is a work to be undertaken and not a position to which to aspire. This is emphasised clearly in several passages of our New Testament. For example: “This is a true saying that if a man desire the office of a bishop he desireth a good work” 1 Tim.3.1. Again, in the same epistle the idea is emphasised: “Let the elders that rule well be counted worthy of double honour, especially those who labour in the word and doctrine” 5.17. The word for “labour” here is the word that is used elsewhere for hard work. Also believers are exhorted to esteem them (the elders) “very highly in love for their work’s sake” 1 Thess.5.13. Of course all of the activity associated with the local church is regarded as a work. For example the apostle speaks of “the work” of the evangelist, 2 Tim.4.5, and of “the work of the ministry” Eph.4.12. Hence, no matter whether it is overseership, evangelistic exercise or the ministry of the word, it is all a “work”.   The work here is seen to be in a variety of spheres and implemented in a variety of ways.	그들의 일의 세부 사항 감독직은 책임을 맡게 되는 일이고 높아지려는 위치가 아니다. 이것은 우리의 신약 성경의 여러 구절에서 분명하게 강조되고 있다. 예를 들면: “남자가 감독의 직분을 사모하면 선한 일을 사모한다는 이 말은 참된 말이로다”(딤전 3:1) 다시 같은 서신에서 개념이 강조되고 있다: “잘 다스리는 장로들을 두 배나 존경할 자로 여기되 특별히 말씀과 가르침에 수고하는 이들에게 그리할지니라”(5:17). 여기에서 “수고”에 대한 단어는 힘든 일에 대해 다른 곳에서 사용되고 있는 단어이다. 또한 신자들은 그들에게(장로들) 존중할 것을 권고하고 있다 “저의 역사로 말미암아 사랑 안에서 가장 귀히 여기며”(살전 5:13). 물론 지역 교회와 관련되는 모든 활동은 일로 간주된다. 예를 들어, 사도는 복음 전도자의 “일”(딤후 4:5)과 “섬김에 관한 일”(엡 4:12)들을 말하고 있다. 따라서, 그것은 감독직이든지 전도의 활동이나 말씀의 사역의 여부에 있는 문제가 아니라 그것은 모두가 “일”이다.   여기에서 일은 분야의 다양함과 다양한 방법으로 실행되는 것을 볼 수 있다.
To Feed the Church of God – v.28 This indicates their fundamental and primary sphere of operation. Indeed the local church is the sphere of prime importance for all saints not only the overseer. The apostle anticipates that there will be a variety and fullness associated with the feeding. It also indicates that the overseer is responsible for the food that is administered to the local church. It is always good when there is a variety of ministry ranging from prophetic ministry to devotional ministry, practical ministry, church truth etc. The whole spectrum of truth is anticipated. It is to be like the tree of life which bears “… twelve manner of fruits and yielded her fruit every month and the leaves of the tree were for the healing of the nations” Rev.22.2. There was variety month by month and the detailed purpose of the fruit was for healing. It is always good when a diverse healing ministry is given to the local church.	하나님의 교회를 친다(먹인다)-28절 이것은 그것들의 근본적이고 활동의 주된 영역을 나타낸다. 실제로 지역교회는 감독자뿐만 아니라 모든 성도에 대해 중요한 기본 영역이다. 사도는 먹이는 것과 관련된 다양성과 충만함이 있을 것을 기대하고 있다. 또한 감독은 지역교회를 관리하고 먹이는 것의 책임을 가리킨다. 사역은 예언적인 사역에서 헌신적인 사역, 실제적인 사역, 교회 진리 등에 이르기까지의 다양한 사역의 범위에 있을 때 항상 선함이 있다. 진리의 온전한 범위는 예상된다. 그것은 생명의 열매를 맺는 나무와 같이 될 것이다 “…열두 가지 실과를 맺히되 달마다 그 실과를 맺히고 그 나무 잎사귀들은 만국을 소성하기 위하여 있더라”(계 22:2). 월별로 다양한 달이 있었고 과일의 세부목적은 치유에 있었다. 다양한 치유 사역이 지역 교회에 주어졌을 때 항상 유익하다.
To Declare the Counsel of God – v.27 This is seen in the example of the apostle where he indicates that he had not shunned to declare unto them all the counsel of God. The word “declare” in v.27 is the same as the word “showed” in v.20. The idea in the word is that of proclaiming or announcing. The apostle declared all the counsel of God. There was no partiality in his ministry. He announced unequivocally the whole counsel: he “kept back nothing that was profitable unto them” v.20. This is an excellent example for elders to follow.	하나님의 뜻을 선포하려면 – 27절 이것은 그들에게 하나님의 모든 뜻을 선언하기를 기피하지 않았다는 것을 가리키는 사도의 본으로 볼 수 있다. 27절에서 “선언하다”라는 단어는 20절에 “보였다”라는 단어와 동일하다. 단어에서 개념은 선언하거나 발표하는 그것이다. 사도는 하나님의 모든 뜻을 선언했다. 그의 사역에는 아무 편견이 없었다. 그는 전체의 뜻을 명백하게 발표했다: “유익한 것은 어떤 것도 숨기지 아니하고 너희에게 보여 주며”(20절). 이것은 장로들이 따라야 할 훌륭한 모본이다.
To Testify the Gospel of God – v.24 The word for “testify” is the same as that used in v.21 where the apostle outlines the details of the ministry of the gospel in which he was engaged. The idea in testifying is “to solemnly bear witness to”. This indicates the supreme dignity associated with the presentation of the gospel message. It must always be done solemnly with no lightness. At the same time however, there must be a clear witness and the apostle specifies the subject: “repentance toward God and faith toward our Lord Jesus Christ” v.21. Repentance and faith are thus intimately linked. It is not a separate experience but in the one act a “turning from” and a “turning to”. The doctrine of the gospel of God is included in the apostle’s ministry. It should be today as well. There is a further interesting detail given in v.24 - he testifies to the gospel of “the grace of God”. God takes the initiative. Apart from Divine grace intervening in human experience there would never be the possibility of salvation.	하나님의 복음의 증거 - 24절 “증거”에 대한 단어는 사도 그가 종사했던 복음의 사역의 세부 사항을 설명하는 21절에 사용된 것과 동일하다. 증거의 개념은 “성실하게 열매를 맺도록 증거하는” 것이다. 이것은 복음의 메시지의 보여주는 것과 관련된 최고의 존엄을 나타낸다. 그것은 항상 가볍지 않게 엄숙하게 수행해야 한다. 동시에 그러나, 분명하게 증거되어야 하고 사도는 주체를 명시해야 한다: “하나님께 대한 회개와 우리 주 예수 그리스도께 대한 믿음”(21절). 회개와 믿음은 이렇게 밀접하게 연결되어 있다. 그것은 별도의 경험이 아니지만 하나의 행동에서 “벗어나서” 그리고 “의지하다” 이다. 하나님의 복음의 교리가 사도의 사역에 포함되어 있다. 그것뿐만 아니라 오늘날도 그렇게 해야 한다. 24절에 주어진 더 흥미로운 내용이 있다 – 그는 “하나님의 은혜”의 복음을 증거했다. 하나님은 주도권을 취하신다. 인간의 경험에 개입하고 계신 하나님의 은혜로부터 떨어져서는 결코 구원의 가능성이 있을 수 없다.
To Preach the Kingdom of God – v.25 It is interesting that the apostle indicates the requirement for preaching the Kingdom of God in the same context as testifying to the gospel of God. The fact of the Kingdom is fundamental to the whole revelation of Scripture. Indeed it has been said that the Kingdom is “the grand theme of all Scripture”, and the Bible has been described as “the book of the coming Kingdom of God”. Perhaps we are remiss today in not preaching the Kingdom as the apostle did. The Kingdom of God is much larger in context and chronology than the Church of God. While all who are in the Church are in the Kingdom, not all who are in the Kingdom are in the Church since the Kingdom may involve mere profession. Clear distinctions do have to be made. However, it is clear that the apostle was preaching the majesty and sovereignty of God in the sphere of men and the fact that He was in complete control of all that was taking place on earth. Perhaps we would do well today to emulate more this kind of preaching and to understand the deep significance of a comprehensive revelation that God has given in His Word as to His sovereignty, eternality and sublime majesty.	하나님의 왕국을 전파하기 - 25절 그것은 사도가 하나님의 복음을 증거하는 동일한 맥락에서 하나님의 왕국을 전파하는 것을 요구하는 가리킴은 흥미롭다. 왕국의 실제는 성경의 전체적인 계시에 필수적이다. 참으로 왕국은 “모든 성경의 위대한 주제”이며, 성경은 “하나님의 다가오는 왕국에 관한 책”으로 설명되어 있다고 말했다. 아마도 우리는 오늘날 사도가 했던 것처럼 왕국을 전파하지 않음으로 무기력해진다. 하나님의 왕국은 하나님의 교회보다 환경과 연대에서 훨씬 더 크다. 모든 사람은 교회 안에 있음과 동시에 왕국에 있으며, 교회 안에 있는 모든 사람은 단순한 신앙고백을 포함할 수 있기 때문에 왕국에 없을 수도 있다. 명확한 구분이 이루어져야 한다. 그러나 사도는 사람들의 영역에서 하나님의 위엄과 주권을 그리고 그분이 땅에서 일어나고 있는 모든 것을 완벽하게 제어하셨다는 사실을 전파한 것이 분명하다. 아마도 우리가 전파하는 이 본질과 하나님께서 그분의 주권, 영원성과 숭고한 위엄으로 그분의 말씀에서 주셨던 포괄적인 계시의 중요성을 깊이 이해하고 더 필적하기 위해 오늘날 잘 행해야 할 것이다.
To Teach the People of God – v.20 Three times over in this verse the apostle uses the little word “you”. He teaches in two different spheres namely: “publicly” and “from house to house”. It is important to observe that when the apostle comes to the qualifications of the elder in 1 Timothy chapter 3, he indicates that he must be “apt to teach”. There is no doubt that the possibility of doing this both publicly and from house to house, is indicated in that context.	하나님의 백성을 가르침 - 20절 이 구절에서 사도는 세 번 이상 작은 단어 “너희”를 사용한다. 그는 두 개의 서로 다른 분야에서 가르치고 있다 즉: “공개적으로”와 “집에서 집으로.” 그것은 사도가 디모데전서 3장에 그가 “가르치기를 잘” 해야 하는 것을 가리키는 장로의 자격에 관해서 나타내는 때 진술하는 것으로 중요하다. 공적으로 그리고 집에서 집으로 이 모두를 행하는 가능성은 그 환경에서 나타내고 있는 것은 의심의 여지가 없다.
In all of the details above it is abundantly evident that the elder needs to be a man of the Word. Indeed one of the qualifications indicated is that of “holding fast the faithful word as he had been taught, that he may be able by sound doctrine both to exhort and to convince the gainsayers” Titus 1.9. Without a detailed knowledge of the Word of God it is impossible to exhort and encourage the sincere believer, or to refute those who are holding wrong doctrine. Indeed the idea in convincing is “to refute” by showing clearly the basis of sound doctrine and the character of truth. This cannot be done apart from a good grasp of the Word.	그것은 위에 상술한 모든 것에서 장로가 말씀의 사람이 될 필요가 있다는 것이 충분히 분명하다. 실제로 가리키고 있는 자격 중 하나는 “미쁜 말씀의 가르침을 그대로 지켜야 하리니 이는 능히 바른 교훈으로 권면하고 거스려 말하는 자들을 책망하게 하려 함이라”(딛 1:9)에 관한 것이다. 하나님의 말씀에 관한 자세한 지식이 없이는 진실한 신자를 권면하고 격려하는 것이나 잘못된 교리를 붙들고 있는 사람들의 잘못을 밝히기가 불가능하다. 실제로 설득력 있는 견해는 건전한 교리의 기초와 진리의 특성을 확실하게 보여주는 것에 의해 “반박”하는 것이다. 이것은 말씀을 잘 이해하는 것에서 분리될 수 없다.
The Problems To Be Anticipated In vv.29,30 the apostle looks forward to events that will take place after his departure and he indicates two things relative to enemies of the assembly.	예상되는 문제들 29,30절에서 사도는 그의 출발 후 일어날 사건들을 바라보고 있다 그가 모임의 대적들에 대한 기준으로 두 가지를 나타낸다.
The Certainty of their Coming He says “I know this”. The elders at Ephesus should not therefore be surprised when the problems arise but instead be fortified to meet them. It is the same today. To be forewarned is to be forearmed to meet the problem.	그들의 올 것을 확신함 그는 “나는 이것을 알고 있다”고 말한다. 에베소 장로들은 따라서 문제가 발생했을 때 놀라지 않아야 하지만 대신에 그들을 만난다는 것을 확고히 해야 한다. 그것은 오늘날도 동일하다. 사전에 주의하게 되는 것은 문제를 만나기 위해 미리 무장하는 것이다.
The Nature of their Appearing The late Mr. A. L. Leckie taught that in these verses there are three different kinds of ministry: Spiritual ministry, v.28; Satanic ministry, v.29; Sectarian ministry, v.30.	그들의 나타남의 본질 최근 A.L. 레키씨는 이들 구절에서 사역의 세 가지 다른 종류가 있다는 것을 가르쳤다: 영적 사역(28절), 사탄의 사역(29절), 종파 사역(30절).
The spiritual ministry is administered by the overseers; the satanic ministry by grievous wolves entering in among the overseers not sparing the flock, and the sectarian ministry by some of their own selves arising, speaking perverse things to draw away disciples after them.	영적 사역은 감독들에 의해 관리되고 있다; 무리를 아끼지 않는 감독자들 사이에 들어가 고통을 주는 이리들에 의한 사탄의 사역, 그리고 자신의 자기 이해로 일어나는 그들 중의 일부에 의한 종파 사역이며 그 후 제자들을 끌어내어 자기들을 따르게 하려고 왜곡된 것들을 말함.
Wolves are always predators of sheep. As previously quoted the Lord warns: “Beware of false prophets, that come to you in sheep’s clothing, but inwardly they are ravening wolves” Matt.7.15. Also He says to His disciples: “Behold, I send you forth as sheep in the midst of wolves: be therefore wise as serpents, and harmless as doves” Matt.10.16. The wolves have no thought for the sheep. They are ravening and those who catch the sheep simply leave destruction in their wake. This is one reason why the shepherd has a rod. The staff is for the sheep but the rod is for wolves. The tragedy here in Acts 20.29, is that the grievous wolves were going to enter in among the overseeing brethren not sparing the flock.	이리들은 항상 양의 약탈자이다. 이전에 인용했던 것처럼 주님은 경고한다: “거짓 선지자들을 삼가라 양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질하는 이리라”(마 7:15). 또한 그분은 제자들에게 말씀하신다: “보라 내가 너희를 보냄이 양을 이리 가운데 보냄과 같도다 그러므로 너희는 뱀같이 지혜롭고 비둘기같이 순결하라”(마 10:16). 이리들은 양을 위한 생각이 없다. 그들은 탐욕스러우며 양을 포획하는 사람들은 단순히 그들의 파괴로 흔적을 남긴다. 이것은 목자가 지팡이를 가진 한가지 이유이다. 사도행전 20:29에 여기의 비극은, 고통을 주는 이리들이 양떼를 아끼지 아니하고 형제들이 감독하는 사이에 들어가고 있었다.
Perhaps even worse however, there was going to be sectarian ministry arising from men who were at that time professing overseers in the church of God. They were going to be speaking “perverse things in order to draw away disciples after them”. In other words they were going to distort and twist the truth with the objective of seducing others to follow them as their egotistical leader, to build a following for themselves. Of course the heresy would not be directly opposed to current thinking; it would simply be a careful twisting or distortion. An outright denial would be clear to all but a clever distortion would lead many astray. Alas this is true even today and it can be perceived that certain teachers have the objective of building up their own following.	아마 더 나쁜 그러나, 하나님의 교회에서 감독들로 고백하는 그 때에 있었던 사람들로부터 발생하는 종파 사역이 되어가고 있었다. 그들은 “제자들을 끌어내어 자기들을 따르게 하려고 왜곡된 것들을” 말하게 될 것이었다. 바꾸어 말하면 그들은 자신을 위해 그들 자신을 위해 지지자를 세우고 그들의 자기중심적인 지도자로 그들을 따르도록 다른 사람을 유혹의 목적으로 진리를 왜곡하고 비틀어 가고 있었다. 물론 이단은 주로 지금의 생각에 직접 반대하지 않을 것이며 단순히 신중하게 비틀고 왜곡하게 될 것이다. 노골적인 거부는 모두에게 분명할 것이지만 영리한 왜곡은 많은 타락으로 인도할 것이다. 아아 이것은 오늘날에도 마찬가지다, 그리고 그것은 특정한 교사들이 그들 자신의 지지자를 세우는 목적을 가지고 있다는 것을 인식할 수 있다.
The Resources Available These resources are indicated in v.32. It is really a double resource but both are permanent in character. The apostle says “and now”, showing that these resources are still available for us today. The first resource is God Himself: “I commend you to God.” He is still in control. The assembly still belongs to Him. There is an infinite supply to meet every need. The second resource is “the word of His grace”. A rich supply of grace is needed to overcome both the satanic and sectarian ministry previously indicated. It includes the full implications of the gospel already referred to in v.24, the contents of which are detailed in v.21. This Word is able to do two things; to build up and to give an inheritance among all them which are sanctified. The apostle is indicating that the present is accounted for and the future is secure as well; thus giving an impetus for continuing in the work. The overseer is therefore not without appropriate resources which when used correctly give valuable guidance now and promise for the future, thus giving incentive in every aspect of assembly activity.	이용할 수 있는 자원 이것들의 자원들은 32절에 나타내고 있다. 그것은 실제로 이중 자원이지만 모두가 특성에서 영구적이다. 사도는 “이제”라고 말하며 보여주는 것은 이러한 자원은 오늘날 우리를 위해 사용할 수 있는 것이다. 첫 번째 자원은 하나님 그분 자신이다: “내가 너희를 하나님께 맡긴다.” 그분은 여전히 지배하신다. 여전히 모임은 그분에게 속한다. 모든 필요를 충족하는 무한의 공급이 있다. 두 번째 자원은 “그분의 은혜의 말씀”이다. 은혜의 풍부한 공급은 사탄적이고 종파적인 사역 이전에 나타내었던 모두를 극복하기 위해 필요하다. 그것은 이미 24절에서 언급된 복음의 전체 의미를 포함하며 그 내용은 21절에 자세히 설명되어 있다. 이 말씀은 두 가지 일을 수행할 수 있다; 세우고 거룩하게 된 그들 모두 사이에 상속을 제공하기 위해. 사도는 현재는 평가되기 위해 있고 미래는 안전하고 마찬가지로 따라서 일을 계속하기 위한 힘을 주시는 것을 가리킨다. 감독자는 그러므로 현재의 가치 있는 안내와 미래를 위한 약속이 바르게 주어지고 사용될 때 적절한 자원들이 없는 것이 아니다, 따라서 모임 활동의 모든 측면에서 격려를 제공한다.
http://www.assemblytestimony.org/