단순함 그대로

W.E. 바인

우리 지역에서 다수의 그리스도인들이 성경에 계시된 주님의 뜻을 깨닫고, 그 뜻에 따라 모이는 방식과 목적을 순종하며 행동하는 것이, 단순히 인간의 교리나 전통을 따르는 것과는 대비된다고 해서 그들이 이단이라고 할 수는 없습니다.

1. 오늘날 증언의 기원. 원래 그리스도께서는 친히 자신의 제자들을 배교한 유대교에서 분리시키셨고, 이 분리는 하나님의 영의 인도하심 아래 사도들의 사역을 통해 교회가 형성되는 과정으로 이어졌습니다. 이방인 개종자들과 함께 믿음에 순종하게 된 사람들은 “모든 곳에서 비방을 받는 분파”로 언급됩니다(행 28:22). 이러한 비판과 그들에게 쏟아진 비방은 하나님 보시기에 오히려 그들에게 영광이 되었습니다.

2. 분파의 형성. 거짓 교사들의 등장과 사도적 가르침에서 신자들을 멀어지게 하는 여러 영향으로 인해 점차 성직자 제도가 발달했고, 교회의 지배 아래 교회들이 거대한 종교 조직으로 통합되었습니다. 그 결과, 오늘날 기독교 세계라고 알려진 곳은 그리스도께서 세우시고 사도적 가르침 아래 유지되었던 것과는 매우 동떨어진 상태로 변모하게 되었습니다.

3. 희미하지만 끈기 있게 추구함. “성도들에게 단 한번 전달된 믿음”(유 3절)에서 멀어지는 이러한 일반적인 경향과 교회 조직의 성장에도 불구하고, 수많은 참되고 충실한 그리스도인들은 하나님의 말씀에 순종하는 것을 멈추지 않았습니다. 그들은 확고한 신념을 유지하거나, 인간이 만든 교회주의 체계에서 벗어남으로써 순종했습니다. 거대한 교회 조직이 기독교 영역으로 확장됨에 따라 지배력을 유지하는 동안에도, 진리의 성경을 따르고자 하는 신자 공동체들이 여전히 존재했습니다.

4. 부분적인 회복. 중세 시대에 이르러 기존의 교회 체계에서 벗어나 보다 순수한 형태의 종교를 추구하려는 노력의 일환으로 조직화된 교파들이 형성되었습니다. 그러나 이러한 교파들이 신앙에 완전히 순종한 것은 아니었습니다. 오히려 그 이전과 그 시기 동안, 성경에 근거하지 않은 교파에 얽매이지 않고, 하나님의 영에 의지하여 단순하게 모인 기독교 공동체들이 존재했음을 분명히 알 수 있습니다.

5. 공동 증거를 위한 하나님의 계획. 하나님의 말씀은 지역 교회가 각각 독립적인 기반 위에 세워지고 발전하여 신앙의 진리를 지키고, 주변과 그 너머 지역에 빛을 전파하도록 하셨으며, 성령님께서 친히 하나님의 말씀 성취에 필요한 모든 영적인 요구를 충족시켜 주시는 것이 하나님의 뜻임을 분명히 밝히고 있습니다.

6. 점점 더 밝아지는 빛과 함께 전진함. 진리의 확산을 막으려는 온갖 노력에도 불구하고, 성경 사본은 계속해서 늘어났고, 그 안에 담긴 참된 믿음은 더욱 널리 알려지게 되었습니다. 다양한 형태의 조직화된 성직자들은 이러한 변화에 끊임없이 적대적이었는데, 하나님의 말씀은 그러한 조직에 대해 분명하게 반대하는 증언을 하고 있기 때문입니다. 그러나 이러한 반대에도 불구하고 사람들은 비록 제한된 자유가 주어졌을지라도, 하나님의 뜻을 받아들이고 따르려는 의지를 완전히 꺾을 수는 없었습니다. 복음의 해방적인 영향력과 빛의 확산으로 그러한 자유가 보편화되면서, 사람의 전통에서 벗어나 진리의 말씀으로 인도되는 신자들의 교회, 즉 모임들이 더욱 많아졌습니다.

7. 성경에 근거한 모임. 19세기 초, 이와 관련하여 성경으로의 회귀가 더욱 두드러지게 나타났으며, 여러 곳에서 서로 독립적으로, 즉 특정 단체나 중앙집권화 없이, 신자들이 하나님의 성령의 역사 아래 모여 교회를 이루게 되었습니다.

8. 이단이 아니다. 이것은 새로운 종파나 교단의 형성을 의미하는 것이 아니라, 기원 후 1세기부터 여러 곳에서 존재해 온 신앙을 더욱 광범위한 규모로 지속된 것입니다. 지역적 중심지나 교회 협의회 또는 노회가 없고, 성경을 유일한 지침으로 채택했으며, 인간이 만든 신조에서 자유로웠다는 점은 이러한 교회들을 이단으로 간주하지 않기에 충분한 이유였습니다.

9. “플리머스 형제단”이 아닙니다. 이렇게 증언한 내용은 영국 플리머스에서 특히 주목을 받았고, 그들 스스로 통제할 수 없는 이유로, 그리고 그들의 의지와는 전혀 상관없이 “플리머스 형제단”으로 알려지게 되었습니다. 이 명칭은 그들이 스스로 붙인 것이 결코 아니며, 항상 그들에게는 불쾌한 것이었습니다. 편견 때문에 그들이 그런 이름으로 불리게 되었다고 해서 그들이 종파가 되는 것은 아닙니다. 더욱이 신약성경 자체만으로도 다른 나라에서 그러한 공동체를 만들어낼 수 있었는데, 그곳에서는 플리머스에서 무슨 일이 일어났는지 전혀 알려지지 않았을뿐더러, 그러한 공동체가 플리머스에 형성되기 훨씬 이전에 영국 제도의 다른 지역에서도 성경에 대한 집단적 순종이 이미 이루어지고 있었다는 사실은 더욱 알려지지 않았습니다.

10. “형제단”이 아닙니다. 다른 기독교인들이 이를 인식하면서 “플리머스”라는 지역 명칭은 대부분 사용되지 않게 된 것은 사실입니다. 그럼에도 불구하고, 이러한 교회들은 과거에도 현재에도 “형제단”이라는 교파 명칭으로 불리고 있습니다. 그들은 이 명칭 역시 다른 명칭과 마찬가지로 거부합니다. 그들의 모임 장소 밖에서는 그러한 명칭이 전혀 사용되지 않습니다. 하지만 다시 말하지만, 잘못된 명칭을 일반적으로 사용한다고 해서 그러한 모임들이 종파가 되는 것은 아닙니다.

11. 교회 연합 반대. 부인할 수 없이, 이러한 공동체들 사이에는 특정한 집단이나 파벌이 형성되었고, 몇몇 저명한 인물의 지도 아래 그들 사이에 교회 연합을 이루려는 시도(성공 여부는 각기 다름)가 있었습니다. 그러나 그러한 시도들이 성경에 명시된 교회 진리에 부합하지 못했다는 사실 자체가 그러한 모든 시도를 무산시키는 근거가 됩니다. 이러한 불행한 시도에도 불구하고, 다른 많은 교회들은 그러한 연합을 시도하지 않고 하나님의 말씀에 충실히 따르고 있습니다. 그러나 이러한 움직임들을 완전히 배제하고, “플리머스 형제단”이나 “열린 형제단”이라는 명칭을 사용하는 것은 전혀 정당화될 수 없습니다.

12. 유사성은 필연적으로 존재합니다. 앞서 지적했듯이, 하나님의 말씀은 성령의 인도하심 아래 언제 어디서든 그러한 모임을 형성하기에 충분합니다. 그러한 모임들(그리고 그러한 모임들은 전 세계에 존재합니다)에서 예배 방식과 영적 은사 활용 방식이 유사하다는 사실만으로는 그들을 이단으로 볼 근거가 되지 않습니다. 만약 그들이 교회적, 지역적 통치 체제, 즉 평의회나 일련의 평의회를 갖추고 교회 연합체나 연합 교회로 조직되었다면, 그 자체로 사실상 이단이 되었을 것입니다. 그러나 현실은 그렇지 않습니다.

13. 교파 명칭 없음. 예를 들어, 지금까지 성경에 근거한 모임이 존재하지 않았고, 신자들이 소위 “플리머스 형제단”이나 “형제단”에 대해 들어본 적도 없는 어떤 지역에서, 하나님의 말씀의 빛을 받은 사람들이 모여 그리스도인, 제자, 신자라는 이름 외에는 다른 이름을 알지 못하고 함께 생활한다고 가정해 봅시다. 그렇다면 그들에게 교파 명칭을 부여해야 할까요? 그들을 무엇이라고 불러야 할까요? 우리가 앞서 언급한, 다른 곳에서 “형제단”이라고 잘못 불리는 사람들과 마찬가지로 성경의 인도에 따라 생활한다는 이유로 그들을 “형제단”이라고 불러야 할까요? 이는 터무니없는 생각입니다. 그들이 진리의 말씀에 순종한다는 이유로 이단으로 여겨야 할까요? 그럼에도 불구하고 이러한 교회들이 끊임없이 생겨나고 있으며, 이처럼 모이는 그리스도인들이 교파 명칭을 받지 않은 나라들도 있습니다.

14. 증거에 대한 책임은 언제나 지역적인 것입니다. 물론 이러한 공동체들 가운데 나타난 몇몇 실패 사례나 특정 지역에서 존재했던 비성경적인 상황들을 근거로 삼아 이들을 반대하고 종파라는 명칭을 붙이는 것은 쉽습니다. 그러나 개인적이거나 지역적인 실패는 이러한 교회들을 전체적으로 종파로 간주할 근거가 될 수 없습니다.

15. 주의! 이러한 모임들 스스로도 자신들이 종파적이라는 인상을 무심코 주는 표현을 피해야 한다는 점을 명심해야 합니다. 예를 들어, 그러한 교회들을 지칭할 때 인칭대명사 “우리”를 사용하는 것은 비난받아 마땅합니다. “우리”는 누구를 가리키는 것입니까? 어떤 모임은 영적으로 저조한 상태일 수 있고, 어떤 모임은 잘못된 교리를 받아들였을 수 있으며, 또 어떤 모임은 분열되었을 수 있습니다. 이러한 문제들은 과거에도, 그리고 현재에도 일부 사례에서는 존재해 왔습니다. 그러나 모든 모임을 똑같은 잣대로 평가하거나, 특정 모임에만 해당되는 특징을 모든 공동체의 특징으로 간주하는 것은 어리석은 일입니다.

16. 교제와 소속. 교파라는 명칭을 받아들인다면, 그렇게 형성된 교제 공동체 내의 한 교회가 다른 교회들의 실패와 동일시되는 것을 피하기 어려울 것입니다. 그러나 그러한 명칭을 거부한다면, 각 교회는 하나님 앞에서 오직 자신의 행위에 대해서만 책임을 져야 한다는 점이 분명해집니다. 이처럼 하나님의 뜻을 실천하고자 하는 교회들 사이에는 필연적으로 긴밀한 교제가 존재하지만, 그것이 전체를 하나의 종파로 규정하는 것은 아닙니다. 교제와 소속은 별개의 문제입니다.