제3장 번제(1)

이안 맥키, 북아일랜드

일반적인 논평

하나님께 최고의 것을 드리는 것은 인간의 본성에 어긋나는 일이지만, 이 공부에서는 사람들이 어린 황소나 숫양 또는 암염소를 가지고 성막 뜰에 와서 하나님께 희생 제물로 바치는 것을 볼 수 있습니다. 이것들은 자기 무리나 무리의 최고인 뛰어난 동물이었습니다. 하나님께 바치는 희생과 그들의 희생은 당장은 물론 잠재적인 자손과 유익을 위해서도 값비싼 대가를 치러야 했습니다. 왜 그런 희생을 바쳤을까, 그 목적과 의미는 무엇이며 오늘날 우리에게도 관련이 있을까요? 이 모두는 답해야 하는 질문들입니다.

 

레위 헌물은 진지하고 사려 깊은 구도자에게 영적인 풍요로움을 가져다주지만, 처음부터 신중하게 고려할 필요가 있습니다. 영적 감사와 개인적인 헌신은 단순히 기계적으로 켜질 수 있는 것이 아닙니다. 이전 세대의 신자들은 전형적인 가르침을 중심으로 공적인 예배와 가르침을 중심으로 하여 사역에 도움이 되었습니다.

새로운 세대의 신자들에게 던지는 도전은 다음과 같습니다: 정직한 노력으로 이러한 제물의 세부 사항과 의미를 숙지하고 휴경지를 거룩한 땅으로 바꿀 준비가 되셨습니까?

 

소개

번제, 식사, 화목제, 속죄제, 속건제 등 다섯 가지 주요 제물에 대한 자세한 소개는 여기서는 다루지 않습니다. 이러한 개요는 이전 책인 “주님의 죽으심의 영광”에서 제공되었습니다.1

1 J. 패터슨 및 T. 윌슨 “주님의 죽음의 영광”, 모임 증거 간행물, 2014, 3장과 4장.

 

그러나 이 문제를 시작할 때 오해의 소지를 피하기 위해 몇 가지 추가 설명이 필요할 수 있습니다. 첫째, 적절한 상황을 설정해야 합니다. 이러한 제물의 즉각적인 필요성은 출애굽기 12-15장에 나오는 이집트의 종살이에서 피와 능력으로 구속된 민족과 관련된 것이었습니다. 이후 시내산에서 율법이 주어졌고, 성막이 지어졌으며, 하나님은 이제 지상에서 부르심을 받은 백성 가운데 거하셨습니다. 그러므로 레위 제물은 구속 이후의 제물이며, 구원을 보장하는 것이 아니라 구속받은 백성이 하나님과 교제를 유지하는 것으로 간주되어야 합니다. 제사는 모든 결점과 실패를 가진 구속받은 백성이 거룩하고 의로우신 하나님과 올바른 관계를 유지할 수 있는 수단입니다.

 

둘째, 우리는 “모든 성경기록은 하나님의 영감에 의해”(딤후 3:16) 주어졌다는 사실을 인식해야 합니다. 그러므로 레위 제물의 세부 사항은 반드시 현재적 타당성을 가져야 합니다. 현대의 사고방식으로 레위기의 제물들을 먼 옛날 제사장들을 위한 고풍스러운 핸드북의 내용으로만 본다면 비극적인 일이 될 것입니다. 그 이상입니다.

 

셋째, 이러한 제물의 전형적인 가르침을 제대로 이해한다면 우리 주 예수 그리스도의 인격과 사역에 대한 우리의 이해를 높일 수 있습니다. 그분의 영광의 다면적인 광채를 인식하여 우리의 친교와 예배를 풍성하게 할 수 있습니다. 번제에서 그리스도는 무죄한 희생 제물이 되어 달콤한 향기를 풍기며 우리를 받아들이는 희생 제물로 여겨집니다. 집례하는 제사장으로서 그리스도는 하나님과 그분의 백성 사이의 중보자로 인식될 수 있습니다. 제물로서 그리스도는 율법 아래 있는 사람으로 여겨지며 모든 의를 이루기 위한 우리의 대속자로 서 있습니다. 구약의 예화 없이 “영원하신 성령을 통해 자신을 점 없이 하나님께 드린 그리스도”(히 9:14)의 영광을 어떻게 이해할 수 있을까요?

 

성경 전체에 번제에 대한 언급이 많이 있지만, 여기서는 주로 레위기 1장과 6장의 일부 구절로 한정하여 살펴보겠습니다. 우리 앞에 있는 구절은 다음과 같이 여섯 개의 하위 구절로 나눌 수 있습니다:

- 도입부, 레 1:1,2장
- 소떼의 번제, 레 1:3-9
- 양떼의 번제, 레 1:10-13
- 새들의 번제, 레 1:14-17
- 번제의 법, 레 6:8-13, 그리고
- 마무리 코멘트.

 

소개 부분 - 레 1:1-2

우리는 번제를 죽음과 슬픔의 관점에서 생각하지 말아야 합니다. 번제는 이스라엘의 축제와 국가적 경사스러운 날과 매우 밀접한 관련이 있습니다. 예를 들어, 주전 8세기에 히스기야 왕이 성전 예배를 복원했을 때 “번제 헌물을 드리기 시작할 때에 나팔이 울리고 이스라엘 왕 다윗이 정한 악기들이 연주되면서 주의 노래도 시작되니 온 회중이 경배하고 노래하는 자들은 노래하며 나팔 부는 자들은 나팔을 불었는데 이 모든 일이 번제 헌물 드리는 일을 마칠 때까지 지속되었더라”(대하 29:27-28). 그러므로 우리의 배려가 우리를 노래와 기쁨과 예배로 인도할 것을 기대합시다. 번제는 계속 또는 매일 번제(출 29:42) 또는 여호와의 절기(레위기 23장)와 관련하여 하나님의 지시에 따라 의무적으로 드려야 했습니다. 또한 레위기 1장에 따라 이스라엘 개인이 자발적으로 제물을 바칠 수도 있습니다.

 

레위기 11장에 따르면 어린 황소, 숫양 또는 암염소, 거북이 비둘기 또는 어린 비둘기 등 일부 깨끗한 동물이 번제에 적합했습니다. 일부 저술가들은 감사의 척도, 염려의 정도, 믿음의 수준을 이러한 다양한 제물로 표현할 수 있다고 제안했습니다.2 그러나 제물의 선택은 삶의 다양한 상황에서 하나님께 감사하는 마음뿐만 아니라 현실적인 측면에서 감당할 수 있는 것이 무엇인지에 따라 달라질 가능성이 높습니다. 그럼에도 불구하고 이러한 제물의 종류는 각각 흠이 없었으며 이스라엘에서 진실한 마음으로 드려질 때 충분하고 받아들여질 수 있는 제물이었습니다.

2 Jukes, A. “제물의 법칙”, 크레펠 출판물, 미국 미시간주 그랜드 래피즈, 1976년 재인쇄;
케인, D. “레위 제물에 관한 묵상”, 개인 출판, 1996.

 

이 지시가 처음 주어졌을 때 이스라엘에는 하나님이 매우 가까이 계신다는 이해가 있었습니다. 하나님께서 성막에서, 그리고 나중에는 성전에서 그들 가운데 거하신다는 것이 분명했습니다. 그러나 그분께서 그들 가운데 임재하시는 것은 결국 당연한 것으로 여겨지게 되었습니다. 그들은 외형적인 예배 형식을 유지했지만, 그 대신 “찢긴 것과 다리 저는 것과 병든 것을 가져왔느니라, 주가 말하노라. … 내가 너희 손에서 이것을 받겠느냐?”(말 1:13)라고 말했습니다.

 

예를 들어, 오늘날 우리 주 예수 그리스도에 대한 우리의 애정이 따뜻하지 않거나 하나님의 말씀에 불순종한다면 단순히 마 18:20을 인용하는 행위는 하나님의 임재를 보장하지 않을 것입니다. 실제로 우리가 그러한 위선적인 행동을 한다면 마태복음 18:20절은 우리를 정죄할 것입니다.

 

레위기 1장은 하나님의 부르심으로 시작됩니다. 불타는 떨기나무 가운데서(출 3:4), 그리고 산(시내산)에서(출 19:3) 모세를 부르셨던 분이 바로 이 분이십니다. 출애굽기는 여호와의 구름으로 덮인 성막이 세워지고 여호와의 영광이 그 안에 가득 차는 것으로 끝납니다(출 40:34-38). 그러므로 성경의 다음 구절인 레 1:1은 모세를 향한 하나님의 또 다른 부르심, 즉 “증언궤 위에 있는 긍휼의 자리로부터 곧 두 그룹 사이로부터”(민 7:89)의 부르심과 관련이 있습니다. “그리고 그가 부르셨다”는 레위기에 대한 유대인의 일반적인 명칭 또는 제목입니다.

 

1절

“주께서 모세를 부르시고 회중의 성막에서 그에게 말씀하여 이르시니라”는 구절은 레위기의 첫 세 장의 서두에 나오는 구절로, 번제, 소제, 화목제라는 세 가지 달콤한 향기로운 제물을 포함합니다. 이것들은 거룩하신 하나님의 요구를 충족시키는 완전한 분이신 그리스도에 대해 말합니다. 그리스도의 제물이 받아들여지기 때문에 믿음을 가진 사람은 하나님께 가까이 나아갈 수 있고 그분의 공로에 근거하여 받아들여질 수 있습니다. 번제물은 그분이 하나님의 뜻을 행하기 위해 오시고, 희생의 대가를 온전히 감당할 준비가 되어 있으며, 그분의 뜻을 이루시고, 그분의 죽음으로 그분께 영광을 돌리신 분으로 상징합니다. 요한복음은 구세주의 삶과 죽음의 번제적 측면, 즉 아버지의 영광을 위해 죽음으로 들어가시고 그분께 완전하고 영원한 만족을 가져다주시는 것을 묘사합니다.

 

우리는 율법이 원래 시내산에서 모세에게 두터운 구름, 천둥, 번개, 연기, 지진, 접근 금지 및 제재(출애굽기 19장)와 함께 전달되었음을 기억합니다. 그러나 율법을 철저히 준수하기로 결심했던 이스라엘 민족은 큰 죄를 지었습니다. 그러자 모세는 율법책을 깨뜨리고 백성들을 위해 중보했습니다(출애굽기 33장). “주께서 그의 앞으로 지나가시며 선포하시되, 나는 주니라. 긍휼이 많고 은혜로우며 오래 참고 선함과 진리가 풍성한 주 하나님이니라. 내가 긍휼을 수천의 사람들에게 베풀고 불법과 범법과 죄를 용서하되…”라고 선포하셨고, 율법이 다시 모세에게 주어졌습니다(출 34:6-7). 따라서 동일한 율법이 갱신되었지만 개선적인 차원에서 갱신되었습니다. 이것은 복이나 정죄가 전적으로 인간의 완전한 순종 또는 다른 것에 달려 있던 원래의 언약을 대체했습니다. 이제 율법은 은혜로 옷을 입었습니다. 그런 다음 레위기에서는 시내산이 아닌 성막과 속죄소 밖에서 관련 지침이 주어집니다. 여기서 하나님은 은혜와 복의 말씀을 말씀하시지만, 우리는 이 말씀을 듣는 사람들이 여전히 율법의 경륜 안에 있으며 “이는 율법은 아무것도 완전하게 하지 못하였으나 주께서 더 나은 소망을 가져오심은 완전하게 하였기 때문이라. 이 소망에 힘입어 우리가 하나님께 가까이 가느니라”(히 7:19)는 것을 기억해야 합니다. 따라서 제사 제도는 성소에 거하시는 하나님께 가까이 나아갈 수 있는 하나님의 정해진 근거를 선포합니다.

 

2절

그 이전에도 번제가 있었지만, 그것은 노아, 아브라함, 욥과 같은 경건한 개인이 행한 결과였습니다. 이제 우리는 성막과 나중에 성전 예배와 관련하여 번제의 행위를 표준화하기 위한 구체적인 규정 조항을 가지고 있습니다. 따라서 “이스라엘 자손에게 말하고 그들에게 이르라. 너희 중에 누가 주께 헌물을 가져오려거든…”이라는 말씀이 있습니다. 여기서 “제물”로 사용된 단어는 제물을 가까이 가져와서 엄숙하게 하나님께 드리는 것을 강조하는 접근 제물이라는 것을 나타냅니다. 사람이 하나님께 나아갈 수 있다는 것은 얼마나 큰 복입니까! 인간은 그러한 겸손한 은혜의 수혜자이지만, 하나님께서는 자발적인 헌금으로 명백하게 표현되는 마음의 감사를 가지고 그분께 다가가는 사람을 기뻐하십니다.

 

그런 다음 헌물의 주요 범주에 대해 언급합니다: “너희는 가축에서 곧 소 떼나 양과 염소 떼에서 너희 헌물을 가져올지니라”. 이 시점에는 산비둘기나 어린 비둘기를 바칠 가능성에 대한 언급이 없으므로 일반적으로 번제로 예상되는 것이 무엇인지 나타냅니다. 다른 사람이 말했듯이, “이 제물은 하나님에 대한 사랑과 하나님의 영광을 위해 자신을 죽음에 내어 주신 그리스도의 완전함을 나타냅니다. 그분은 불순종으로 생명을 잃은 아담과 극명한 대조를 이루며 하나님께 순종하여 자신의 생명을 주저 없이 내어 주셨다.”3 그러므로 처음에 제물을 드리는 사람이 물어야 할 질문은 “내가 가져올 수 있는 최소한의 것이 무엇이냐?”가 아니라 “내가 가져올 수 있는 최선의 것이 하나님께 충분히 좋은가?”입니다.

3 케인, D. ibid.

 

앞으로 계속 진행하면서 이러한 헌물의 범주에 대해 더 자세히 살펴보겠지만, 몇 가지 서론적인 언급이 필요합니다. 어린 황소는 타고난 힘, 인내심 있는 봉사, 지치지 않는 수고와 생산적인 잠재력을 말합니다. 양떼의 제물에서 숫양은 힘과 보호에 대해 말하며, 암염소는 위험한 곳에서의 조심스러운 발걸음과 확실한 발걸음을 나타냅니다.

 

소 떼의 번제 - 레 1:3-9

 3절

이 절은 “그의 헌물이 소 떼의 태우는 희생물이면”으로 시작됩니다. 이 접근 제물은 또한 상승하는 제물입니다. 게다가 어린 황소가 아니라 '소 떼의 새끼', 즉 최고로 좋은 것을 드리는 것입니다.4 이것은 헌신과 감사의 정점이며, 올라가는 데 비용이 많이 드는 것을 달콤한 만족의 향기로 하나님께 아낌없이 드리는 것입니다. 희생 제물이 천천히 타면서 주 예수 그리스도를 말하는 향기가 예배에서 하나님께 향으로 올라갑니다. 참된 예배만큼 하나님께 귀한 것은 없으며, 자기 자신에게 더 값비싼 것은 없습니다. 여기에는 피곤한 상투적인 표현과 반복적인 장황한 예배를 드린다고 주장하는 사람들에 대한 책망으로 서 있는 형식적인 것은 없습니다!

4 레키, A. “성막과 희생물”, 소중한 씨앗 출판물, 2012.

 

제물의 적절성은 다음으로 “흠없는 수컷을 드리되”라고 고려됩니다. 그러면 지금처럼 수컷 동물은 더 높은 가치를 요구할 것이며, 이는 이 제물과 관련된 비용을 다시 나타냅니다. 다른 사람이 말했듯이, “제물은 힘, 주도권, 활동성, 책임감을 상징하는 수컷이어야 하며” 흠이 없는 제물은 “사람 가운데서 사람으로, 더럽혀진 가운데 살면서도 그 자신은 더럽혀지지 않은” 분을 말합니다.5 제물을 바치는 사람은 제단에 바칠 최고의 동물을 고르는 데 얼마나 신중을 기했을까요? 제사장은 최종 선택을 할 때까지 모든 후보 동물을 면밀히 살피고 분별하여 선택했을 것입니다. 외형적으로 흠이 없어야 하며, “이상이나 기형, 결함이 없어야 합니다.”6 그 동물은 “생각과 말과 행동에 있어서 죄가 없고 완전하고 죄가 없는” 분의 전형이어야 합니다.7 주 예수 그리스도의 인격에 대한 세심한 고려는 우리의 기억과 감사, 예배의 질을 높이는 데 도움이 되어야 합니다.

5 J.M. 플래니건, “레위 제사 속의 그리스도”, 존 리치, 킬마녹, 2011.
6 패터슨, 위의 책.
7 플래니건, 앞의 책.

 

다음으로, “자원하여 자기 의지대로…그것을 드릴 것이요”, 즉 그의 받아들임을 위해. 레위기 1장에 나오는 번제는 자발적인 제물이었고, 법적인 강제성은 없었습니다. 엘가나와 한나의 기도 응답(삼상 1:24-28)처럼 하나님께 감사하는 자발적인 응답이었을 수도 있고, 다윗이 하나님의 구속(삼하 24:18-25)에 감사하는 자발적인 응답이었을 수도 있습니다. 이유가 무엇이든, 제물을 바치는 사람은 그 제물을 모두 받아들일 수 있었습니다. 마찬가지로 오늘날 신자들은 “그 사랑하시는 자 안에서 받아 주셨고”(엡 1:6).

 

제물을 드려야 할 장소도 자세히 나와 있습니다: “회중의 성막 문에서 주 앞에”. 이것은 성막 뜰에서 문과 문 사이의 영역, 즉 번제단과 번제물이 있던 곳을 가리킵니다. 이 위치는 제사장이 아닌 이스라엘 사람들에게 성막과 그 주변을 가장 포괄적으로 볼 수 있는 곳입니다. 그러나 성막은 제물을 바치는 사람이 가까이 다가갈 수 있는 곳이기 때문에 '문 앞'에 있습니다. 죄 많은 사람은 들어갈 자격이 없으며 희생을 통해서만 하나님께 가까이 갈 수 있습니다. 제물은 제물의 독점적인 장소인 놋제단에 의해 거룩해집니다. 다른 사람들이 볼 수 있지만 본질적으로 제물은 하나님의 눈을 위한 것이었습니다. 제물을 다른 곳이 아닌 이곳에서 드리는 것은 제물을 드리는 사람의 책임이었습니다. 하나님께서 구체적인 지시를 내리실 때 듣는 사람은 완전하고 구체적으로 순종할 책임이 있습니다.

 

4절

예물을 드리는 사람의 다음 행동이 묘사됩니다: “그는 번제 헌물의 머리에 안수할지니”. 제물의 손은 거의 눈높이까지 뻗어 어린 황소의 머리에 기대어 있습니다. 그림적으로 그는 자신을 제물과 완전히 동일시하고 있습니다. 제물에서 번제물로 옮겨지는 것은 아무것도 없지만, 상징적으로 이 제물의 수용 가능성과 완전성이 제물에게로 옮겨지는 것입니다. 신분이 인정될 뿐만 아니라 예배를 드리는 제물의 손이 희생자의 머리에 닿는 것은 절대적인 의존에 대한 생각을 전달합니다. 이것은 다음 구절인 “그러면 그를 위해 속죄가 이루어지도록 그를 대신하여 그것을 내가 받으리라”에서 확인됩니다.

 

따라서 개인은 완전한 수용으로 하나님께 가까이 다가갈 수 있으며, 제물은 제물을 위해 받아들여집니다. 본문에서 “받아들여질 것이다”는 미래의 수용을 제안하는 것이 아니라 현재의 확실성을 나타냅니다. 헌물의 가치는 헌물 제공자에게 이전되거나 헌물 제공자에게 전가됩니다. 유형에서 헌물자는 죽음에 이르기까지 헌신된 자기 항복의 모든 선에 서 있습니다. 이것은 우리가 주 예수 그리스도의 인격과 사역을 받아들이는 것을 전형적으로 보여줍니다: “이로써 사랑이 우리에게 온전히 이룬 것은 우리로 심판날에 담대함을 가지게 하려 함이니 주의 어떠하심과 같이 우리도 세상에서 그러하니라”(요일 4:17).

 

그러나 성경에는 제물을 드린 사람이 하나님께 받아들여지지 않은 경우가 있다는 점에 유의해야 합니다. 불순종한 사울 왕에게 사무엘이 한 말을 기억하세요: “주께서 번제 헌물과 희생물을 주의 음성에 순종하는 것만큼 크게 기뻐하시나이까? 보소서, 순종하는 것이 희생 헌물보다 낫고 귀를 기울이는 것이 숫양의 기름보다 나으니”(삼상 15:22). 또한 참회 시편에서 다윗 왕은 “주께서는 희생물을 원치 아니하시나니 그렇지 않으면 내가 그것을 드렸으리이다. 주께서는 번제 헌물을 기뻐하지 아니하시나이다. 하나님께서 구하시는 희생물은 상한 영이라. 오 하나님이여, 상하고 통회하는 마음을 주께서 멸시하지 아니하시리이다”(시 51:16-17). 이러한 구절들은 제물을 드리는 사람이 감사와 헌신적인 마음으로 드려야 한다는 것을 가르칩니다. 위선적이거나 성실하지 않거나 기계적인 것은 받아들여지지 않습니다.

 

여기서 '속죄'라는 단어에는 '덮다'라는 뜻이 포함되어 있습니다. 이 접근 방식 헌물과 관련하여 실제 죄는 보이지 않지만, 그럼에도 불구하고 헌물자는 거룩하고 무한하신 하나님 앞에서 개인적인 부적절함과 한계를 인정하고 '덮음'을 받아야 할 필요성을 인식하고 있습니다. 우리는 이것이 성막 뜰에서 제물을 드리는 제사장의 엄숙한 행위였음을 기억해야 합니다. 여기에는 가벼운 태도가 들어설 자리가 없었습니다. '덮다'는 것은 하나님께서 제물을 드리는 자를 은혜롭게 대하신다는 것을 의미합니다.8 번제의 속죄는 하나님께서 만족하시고 우리가 받아들일 수 있도록 하나님께로 올라가는 것에 초점을 맞추고 있습니다. 이것은 피를 흘리고 제단 불이 제물을 태워 하나님께 안식의 향기를 제공함으로써 죽음 없이는 보장될 수 없습니다. “속죄”로 다양하게 번역되는 단어와 관련된 더 넓은 교리는 이 장의 주제가 아닙니다. 그러나 “이 영어 단어가 속죄라는 설명은 전적으로 공상적인 것”입니다.9

8 J. 보이드,. “레위 제물”, 소중한 씨앗 출판물, 2009.
9 W.E. 바인, “신약 단어 해설 사전”, 올리펀츠, 런던, 1975 재 인쇄.

 

5절

제물은 어린 황소를 잡을 것입니다. 강하고, 인내하며, 지치지 않고, 완벽한 봉사는 죽음으로 끝납니다. 제물을 드리는 사람을 예배자로 볼 때 우리는 “자신의 목숨은 받아들여지지 않았기 때문에 제단에서 온전히 불태워질 다른 생명을 바칩니다… 제물이 받아들여지는 희생의 죽음에 대해 자신이 책임을 집니다”라는 말에 동의합니다.10 무리의 아들을 “주 앞에서” 죽이려면 확고한 목적, 힘, 기술이 필요했습니다. 그분의 아들과 관련하여 하나님께 찬양의 제물을 드리려면 적성과 기술을 개발해야 합니다. 예배의 영역에서는 아무렇게나 적용할 여지가 없습니다. 우리는 “런 까닭으로 내 아버지께서 나를 사랑하시나니 이는 내가 내 생명을 다시 취하려고 그것을 내놓기 때문이라”고 말씀하신 분에 대한 경건한 감사가 필요합니다. “아무도 그것을 내게서 빼앗지 아니하며 내가 스스로 그것을 내놓느니라, 내게는 그것을 내놓을 권능도 있고 그것을 다시 취할 권능도 있노라. 나는 이 명령을 내 아버지에게서라”(요 10:17-18).

10 플레니건, 같은 책.

 

어린 황소가 죽고 나서야 적절한 제사장 활동이 시작되었습니다. 우선, “아론의 아들들인 제사장들은 그 피를 가져다가 회중의 성막 문 옆에 있는 제단 위 사방에 그 피를 뿌릴 것이며”라고 했습니다. 제사장들만이 그렇게 행동할 수 있었습니다. 자발적으로 드린 번제의 피는 레위기 16장 속죄일에 따라 성막 성소로 가져가지 않았습니다. 도살할 때 소의 피는 평균 13.5리터에 달하는 상당한 양이었습니다.11 여기서 “뿌리다”라는 단어는 실제로 대량으로 뿌리는 것을 의미하지만, 레위기 16장의 단어는 방울로 뿌리는 것을 의미합니다.12 여기서 모든 피는 놋제단의 사방에 튀거나 부어졌으며, 이것은 매우 눈에 띄고 틀림없이 눈에 띄는 것이었습니다. 놋제단을 바라볼 때마다 흘린 피를 볼 수 있었으며, 이는 제단의 보편적이고 포괄적인 가치를 말해줍니다. 제단은 그 위에 놓인 선물을 거룩하게 하고 그 가치를 지켰습니다.

11 R. Harwood,  MRCVS, 개인 서신.
12 P. 그리브, “레위기 - 성경이 가르치는 것”, 존 리치, 킬마녹, 2010.

 

다시 한 번, “회중의 성막 문 옆”이라는 장소가 강조되어 있습니다. 하나님께 나아가는 길은 반드시 제단 옆이어야 합니다. 제단이 성막 뜰로 들어가는 유일한 문과 일직선상에 있기 때문에 접근이 용이합니다. 이 구역으로 나아갈 때는 하나님의 거룩함에 대한 감사가 있어야 합니다. 우리 주 예수 그리스도와 그분의 인격과 그분의 대속적인 죽음에 대한 응답이 없다면 성소 안에서의 움직임은 불가능할 것입니다.

 

6절

제물의 다음 책임은 어린 황소의 가죽을 벗기는 것입니다. “그 번제 헌물의 가죽을 벗기고”. 이 작업은 그 자체로 힘과 기술이 필요한 고된 작업입니다. 제물을 바치는 사람이 이전에 그런 일을 해본 경험이 없다면 이 일을 성공적으로 해낼 가능성은 거의 없습니다. 따라서 '가죽을 벗기라'로 번역하는 것이 더 낫다는 제안은 분명 설득력이 있습니다.13 제물을 제단에 적합하게 만들기 위해서는 레위인이든 동료이든 기술을 가진 사람들의 도움이 필요했을 것입니다. 가죽은 소 떼의 제물 중 유일하게 번제단에 올라가지 않는다고 명시된 부분입니다. 오히려 그것은 집례하는 제사장의 몫이 되었습니다 (레 7:8). 가죽을 제거하면 안쪽을 볼 수 있습니다. 일반적으로 그것은 내면과 외면 모두 완전하신 주 예수 그리스도에 대해 말합니다.

13 플레니건, 같은 책.

 

아담의 죄의 흔적이 없습니다,
기원이 독특한 사람으로서,
모든 것이 공평하고 모든 것이 순수합니다,
우리의 복되신 주님!

    (I. Y. 이완)

 

그런 다음 헌물자는 다음으로 “그것을 여러 조각으로 자를 것이요”. 시체의 구성 부분을 해부하고 면밀히 조사하는 것은 내면의 완전성과 가치를 드러내는 한 단계 더 나아간 단계입니다. 이것은 주 예수 그리스도의 내재적 완전성을 드러내고 드러내기 위해 하나님의 말씀을 능숙하게 사용하는 것을 전형적으로 보여줍니다. 우리의 구원은 거룩한 사람이 되시고 그분의 죽음을 통해 속죄를 이루신 영원한 하나님의 아들에게 달려 있습니다. 이는 우리 주 예수 그리스도의 인격과 관련하여 성경에 대한 강렬하고 상세한 관심을 자극해야 합니다. 제물을 잘라 제물을 구성하는 조각으로 자르는 제물의 강렬한 관심처럼, 우리는 주 예수 그리스도의 내적 완전성을 경이롭게 바라보는 데 사려 깊고 경건한 관심을 가져야 합니다. 번제와 가장 밀접한 관련이 있는 요한복음을 자세히 고찰하면 그 주제를 지치지 않고 그분의 본질적이고 도덕적인 영광이 펼쳐지는 평생의 연구에 보람을 느낄 수 있을 것입니다.

7절

집례하는 제사장은 “제단 위에 불을 두고”. “불 위에 나무를 가지런히 놓기” 전에 제단 위에 살아있는 불씨를 골고루 뿌려야 합니다. 제단에 접근하고 제단에 참석할 때는 주의와 지적인 이해가 필요합니다. 불은 하나님의 의롭고 거룩한 성품을 나타냅니다: “우리 하나님은 태워 버리는 불이시니라”(히12:29). 나무 제물의 측면은 이 책의 뒷부분에서 설명할 것입니다. 그러나 여기서는 나무를 적당한 크기로 자르고 제단 위에 놓고 연소를 돕고 번제의 달콤한 향을 내기 위해 불꽃의 강도를 고르게 적용하는 방식으로 상당한 준비 작업이 필요했다는 점에 유의하는 것으로 충분합니다. 오늘날 우리에게도 예배를 드리려면 성경에 대한 상세한 준비 연구가 필요하다는 실용적인 점에 주목할 필요가 있습니다. 성경 본문에 대한 지적인 적용과 묵상, 본문과 본문의 적절한 비교 없이는 그리스도의 영광에 대한 발전된 감사가 있을 수 없습니다. 나무를 치밀하게 준비하는 일은 힘들고 눈에 보이지 않지만 결과에 매우 중요합니다. 예배에서 구주의 완전하심을 명쾌하고 명료하게 설명하려면 개인 명상과 연구에 많은 시간을 할애해야 할 수도 있습니다. 그러나 그 시간과 에너지는 나무와 마찬가지로 모두 제단 위에 올려져 하나님께 인정받습니다.

 

8절

“아론의 아들들인 제사장들이 그 부위를” 놋제단 위에 놓거나 말라기 1:12에서처럼 “주의 상”에 놓아 사실상 하나님의 음식이 되게 합니다. 어린 황소의 죽음을 통해서만 그 구성 부위를 면밀히 조사하고 그 완전성과 가치를 확립할 수 있습니다. 다시 말하지만, 그것은 주 예수 그리스도의 생각, 감정 및 동기 샘의 내적 순결에 대해 말합니다. 그분만이 “나를 보내신 분께서 나와 함께 계시느니라. 아버지께서 나를 혼자 버려두지 아니하셨으니 이는 내가 그분을 기쁘게 하는 그것들을 항상 행하기 때문이라”(요 8:29)라고 말씀하실 수 있습니다.

 

우선 머리는 불 위에 있는 나무 위에 놓여 있습니다. 이것은 분명히 성육신하신 하나님의 아들의 마음과 이해와 의지와 생각을 말하는 것이 아닐까요? 오직 그분만이 “네 마음을 다하고 혼을 다하고 생각을 다하고 힘을 다하여 주 네 하나님을 사랑하라”(막 12:30)는 명령을 이행할 수 있었습니다. 아마도 성경에서 주님의 마음을 다룬 가장 심오한 구절은 빌 2:5-8절에 있습니다: “너희 안에 이 생각을 품으라 그것은 그리스도 예수님 안에도 있던 생각이니라. 그분께서는 하나님의 형체로 계시므로 하나님과 동등함을 강탈로 여기지 아니하셨으나 스스로 무명한 자가 되사 자기 위에 종의 형체를 취하시고 사람들의 모습이 되셨으며 사람의 모양으로 나타나사 자기를 낮추시고 죽기까지 곧 십자가로 인해 죽기까지 순종하셨느니라”고 말씀하셨습니다.

 

그런 다음 기름을 제단 위에 놓아야 합니다. 주 예수 그리스도의 건강과 활력, 거룩하고 헌신된 에너지는 모두 하나님을 위한 것이었습니다. 이는 악조건 속에서도 마찬가지였습니다: “주로 인해 내가 모욕을 짊어졌으므로 수치가 내 얼굴을 덮었나이다. 내가 내 형제들에게는 낯선 자가 되고 내 어머니의 자식들에게는 외인이 되었사오니 주의 집에 대한 열심이 나를 삼켰고 주를 모욕한 자들의 모욕이 나를 덮쳤나이다”(시 69.7-9).

 

모든 부분은 “제단 위의 불 위에 있는 나무에 가지런히” 놓여져야 했습니다. 여기에는 임의적이거나 부주의한 것이 없었습니다. 질서정연하게 준비(나무)한 사람은 표현(부분)에서도 질서정연했습니다. 하나님께 예배할 때 주 예수 그리스도의 인격을 공적으로 표현하기 위해서는 항상 사적인 독서와 성찰적 준비가 밑바탕에 깔려 있습니다. “모든 것을 품위 있고 질서 있게 할지니라”(고전 14:40). 지적인 예배는 항상 질서정연하며, 성경의 정확성과 헌신의 따뜻함을 융합합니다. 예배가 길어질 필요는 없으며 애정이나 허세가 없어야 합니다. 예배는 우리를 구주의 인격과 사역에 내재된 복된 주제로 몇 번이고 되돌아가게 하지만, 우리는 표현의 질서가 단순한 기계적 반복과 혼동되지 않도록 주의해야 합니다.

 

9절

제물의 다음 임무는 “그것의 내장과 다리를 물로 씻을 것이요”는 말로 요약됩니다. 이것은 제물을 드리는 사람이 제물을 더욱 깊이 인식하고 동일시하게 합니다. 한 손은 어린 황소의 머리에 힘껏 기대어 있었고 다른 한 손은 칼을 대고 황소의 생명을 앗아갔습니다. 이제 그 손은 소의 안쪽과 다리를 씻는 데 사용됩니다. 일반적인 의미를 고려하기 전에 여기서 실용성에 주목해야 합니다. 이 동물은 아마도 어느 정도 거리를 두고 성막 뜰까지 끌려와서 모래나 자갈이 깔린 반 건조 환경의 야외에서 죽임을 당하고, 살점을 벗기고, 해부되었습니다. 이 큰 제물을 해부하고 준비하는 데 가대형 테이블이 사용되었다는 구체적인 언급은 없지만, 가대형 테이블을 사용했더라도 불가피한 이물질을 제거하기 위해 세척이 필요했을 것입니다. 따라서 제물을 적절하게 진열하기 위해서는 세척이 실용적으로 필수적이었습니다.

 

실용적인 측면을 더욱 발전시켜, 제물을 바치는 사람이 조심스럽게 안쪽을 씻는 모습을 볼 수 있습니다. 그는 제물의 내부 장기에 대해 더욱 친밀하게 알게 되고 죽음으로 바쳐진 것에 대해 더욱 깊이 인식하게 됩니다. 이 작업은 표면적인 작업이 아니라 세심한 배려, 세심한 검사 및 취급이 필요하며, 이 모든 작업에는 손재주와 감수성이 필요합니다. 오늘날 신자들이 주 예수 그리스도를 피상적으로만 아는 데 만족하고 영적 경험의 후속 발전이 거의 없다면 안타까운 일입니다. 번제의 이러한 측면을 고려하면 주님에 대한 친밀감과 감사가 더욱 커질 수 있다는 교훈을 얻을 수 있습니다.

 

구주의 내적 완전성은 내면의 씻음으로 나타납니다. 주님께서 이 땅에 사람으로 오셨을 때 그분의 욕망과 동기, 생각과 감정은 무엇이었을까요? 성경에서 물동이에 담긴 물은 성령의 능력으로 적용될 수 있는 하나님의 말씀의 전형입니다. 이 실제적인 내면의 씻음은 헌금을 주 예수 그리스도의 본질적인 모습 그대로 드리기 위한 것입니다. 그분에 대해 기록된 말씀을 기억하십시오. “오 나의 하나님이여, 내가 주의 뜻 행하기를 기뻐하오니 참으로 주의 법이 내 마음속에 있나이다”(시 40:8). 또한 “나는 내 뜻을 행하기 위해 하늘로부터 내려오지 아니하고 나를 보내신 분의 뜻을 행하기 위해 내려왔느니라”(요 6:38). 이 구절들과 다른 많은 구절들은 구주께서 하나님께 헌신하며 이곳에서 헌신된 삶을 사시는 동안 느꼈던 감정과 생각을 보여줍니다. 그분은 완전함이 의인화되셨습니다. 이러한 구절들을 묵상하면 경이로움에 이르게 되고, 경이로움은 예배로 이어져야 합니다.

 

마찬가지로, 제물 바치는 사람이 다리를 씻었습니다. 이것은 구주께서 이 땅에서 하나님과 교제하며 걸으셨음을 말해 줍니다. “다음 날 요한이 자기 제자들 중 두 사람과 함께 서 있다가 예수님께서 걸으실 때에 그분을 보고…”(요 1:35-36). 주 예수 그리스도의 움직임은 교훈적입니다: 그분이 어떻게 걸으셨는지, 어디를 걸으셨는지, 누구와 어떤 목적으로 함께 걸으셨는지, 이 모든 것이 사복음서 독자들을 매료시키는 주제입니다.

 

속죄의 씻음이 완료되면, “제사장은 전부를 제단 위에서 태워”라고 집례하는 제사장에게 그 행위가 돌아갑니다. “태운다”는 단어는 불이 향수나 향의 상승을 일으킨다는 것을 나타냅니다. 온전히 항복하는 모든 것은 불에 의해 시험되고 모든 것이 하나님께 받아들여지면서 올라갑니다. 주 예수 그리스도는 그분의 마음, 그분의 활력, 그분의 감정 또는 그분의 행보에 관계없이 신성하고 무한한 거룩함과 의의 시험을받습니다. 이 시험의 결과는 그분의 완전함을 포괄적으로 증명합니다.

 

그래서 우리는 “주께 향기로운 냄새로 드리는 화제(火祭) 헌물”인 상승하는 제사를 드리게 됩니다. 이는 엡 5:2의 “그리스도께서 또한 우리를 사랑하사 우리를 위해 자신을 향기로운 냄새의 헌물과 희생물로 하나님께 드리신 것같이 사랑 안에서 걸으라”는 말씀을 떠올리게 합니다. 그러므로 양 떼의 번제물은 그 모든 힘과 생명력이 하나님께 감사를 표하는 달콤한 향기가 되어 하나님께 올라갑니다. 또 다른 사람은 이렇게 말했습니다: “이것은 성신이 그 복되신 분과 그분의 희생에 대한 하나님의 생각을 우리에게 알리기 위해 사용하는 단어입니다. 불은 일반적으로 하나님의 시험 심판을 의미합니다. 불과 달콤한 맛은 함께 어울립니다. 그분은 극한까지 시험을 받으셨고, 시험을 받으실수록 달콤한 향이 더 많이 나왔습니다.”14 그분의 시험은 오직 완전함만을 드러냈습니다.

14 R.F. 킹스코트, “제물에서 본 그리스도”, 크리몬드 하우스 출판물, 재인쇄 2011.