불의한 자들 바로 앞에서(The Just Before the Unjust)

데이비드 피터슨

그들은 방금 두 눈으로 목격한 기적의 치유로 말고를 고치신 분의 손을 묶습니다. 바로 직전에, 칼과 몽둥이로 무장한 이 병사들은 무장하지도 않은 나사렛에서 온 이 사람에 의해 땅으로 나가떨어졌습니다. 놀랍게도, 그들의 넘어뜨린 것은 단순히 그분의 입술에서 나온 한마디였습니다. 그들이 땅에 쓰러지면서 한번도 경험해보지 못한 무력감을 느꼈습니다. 그러나 이제 그들은 어떻게 해서든지 예수님을 결박하여 끌고 가려고 합니다. 그들은 명령을 따르고 있습니다. 크럼마허(Krummacher)는 사건에 대한 최고 수준의 개요를 제공합니다. “예수님이 결박되셨다! 우리의 눈을 믿을 수 있겠는가? 전능하신 창조주께서 피조물에게 묶이시다니! 세상의 주인이시지만 필멸의 백성들에게 사로잡히셨다니! 옛날의 마노아의 아들보다 그분이 그 결박을 끊는 것이 얼마나 쉬웠겠는가! 그러나 그분은 사슬을 끊지 않으시고 무력하고 굴복한 자처럼 자신을 그 사슬에 맡기셨다”(주-F. W. 크롬마허, 고난 받는 구세주 (일리노이주 시카고: 무디 출판, 1948, 143). 그러나 우리는 그 군사들이 그랬던 것처럼 그분이 확실히 무력하거나 정복당하지도 않으셨다는 것을 알고 있습니다.

그들이 행한 많은 불의 중 첫 번째는 예수님을 결박하기 전에 예수님을 고소하지 않은 것입니다. 그들은 이 문제를 그들을 보낸 당국에 맡깁니다.

예수님에 대한 공식적인 종교 재판이 시작되기 전에 그분은 수제사장인 가야바의 장인 안나스에게 보내집니다. 안나스는 서기 15년에 로마인들에 의해 해임될 때까지 대제사장이었지만 가야바에 대한 그의 영향력은 여전히 ​​상당했습니다. 안나스는 제자들이 얼마나 큰 위협이 되는지, 그리고 통치 당국이 예수님을 어떻게 할 것인지에 대한 반응으로 그들이 보복할 수 있는지 궁금해하면서 예수님께 제자들에 대해 질문합니다. 그러나 안나스는 또한 그분의 가르침에 대해서도 묻습니다. 그리스도께서는 그에게 응답하시며 자신의 제자들에 대해 아무 말씀도 하지 않으셨습니다(참조 요 18:8). 그러나 그분은 자신의 가르침을 언급하십니다. “내가 공개적으로 세상에 말하였노라. 내가 유대인들이 늘 모이는 회당과 성전 안에서 항상 가르쳤고 아무것도 은밀하게 말하지 아니하였는데 네가 어찌하여 내게 묻느냐? 내가 그들에게 무슨 말을 하였는지 내 말을 들은 자들에게 물어보라. 보라, 그들이 내가 말한 것을 아느니라”(요 18:20-21). 안나스는 그 대답이 마음에 들지 않았습니다. 그의 부하 중 한 사람이 아무 이유 없이 예수님의 뺨을 칩니다(22-23절). 그것은 무죄한 그리스도께서 받을 많은 부당한 타격 중 첫 번째일 뿐입니다. 예수님은 여전히 결박되어 있고 그분에 대한 공식적인 고소도 없이 가야바에게로 끌려가십니다.

증인들을 부름

온 산헤드린 공회가 참석하고 그분을 기다리며 심의하고 있었습니다(마 26:59), 따라서 예수님은 세상에서 가장 높고 가장 종교적인 법정에 직면하게 됩니다. 그들이 날이 밝을 때까지 기다리지 않고 한밤중에 모였다는 사실은 나사렛 사람을 없애고자 하는 그들의 열망에 대해 많은 것을 말해 줍니다. 그러나 이 심문이 어느 정도 합법적이고 정당하게 보이게 하려면 심각한 협의로 그분을 고소해야 할 필요가 있습니다. 그리고 그분을 고소하려면 증인이 필요합니다.

마태는 “많은 거짓 증인이 왔으나”(마 26:60)라고 말하지만 그들의 증언은 일치하지 않았습니다. 차질이 생깁니다. 마침내 두 증인이 비슷한 말을 합니다. 어떤 사람은 “이자(者)가 말하기를, 내가 하나님의 성전을 헐고 사흘 만에 지을 수 있다, 하더라”(61절)고 선언합니다. 또 다른 증인은 “우리가 그의 말을 들었는데, 손으로 지은 이 성전을 내가 헐고 손으로 짓지 않은 다른 성전을 사흘 안에 지으리라 하더라”(막 14:58)고 말합니다. 이스라엘의 성전에 대한 위협은 심각한 문제입니다. 마가는 “오히려 그들의 증언도 그렇게 서로 일치하지 아니하더라”(59절)라고 덧붙입니다. 어느 증언도 정확하지 않습니다. 예수님께서 말씀하신 것은 성전인 자신의 몸에 관한 것이며(참조 요 2:19-22), 우리는 그리스도께서 그들을 바로잡지 않으셨다는 사실에 놀라게 됩니다. 사흘 후면 그분의 말씀의 의미가 모든 사람에게 분명해질 것입니다. 그러나 이들 두 증인의 증언은 가야바가 일어나 피고인에게 말하기에 충분했습니다. “네가 아무것도 대답하지 아니하느냐? 이들이 너를 대적하여 증언하는 것이 어떠하냐?”(마 26:62).

예수님은 침묵하십니다. 대제사장이 그랬듯이 이러한 혐의가 비록 거짓일지라도 여전히 그분을 유죄로 정하기에는 충분하지 않다는 것을 알고 계십니다. 절망에 빠진 가야바는 또 다른 책략을 시도합니다. 그는 예수님의 주장을 알고(요 10:30-33 참조) 그분에게 맹세시키기로 결정합니다. “내가 너로 하여금 살아 계신 하나님을 두고 맹세하게 하노니 네가 하나님의 아들 그리스도인지 우리에게 말하라”(마 26:63). 그들은 모두 그리스도께서 반드시 답을 하셔야 한다는 것을 알고 있습니다. 그들은 그분의 대답을 결코 잊지 못할 것입니다.

아들 되심을 주장하심

예수님께서 가야바에게 말씀하십니다. “네가 말하였느니라. 그러할지라도 내가 너희에게 이르노니, 사람의 아들이 권능의 오른편에 앉아 있는 것과 하늘의 구름들 가운데서 오는 것을 이후에 너희가 보리라”(64절). 누가는 예수님이 구약이 예언하는 사람의 아들이며 하나님의 아들이라고 주장했음을 분명히 밝힙니다(눅 22:70)(이것은 오늘날 그리스도께서 결코 자신의 신성을 주장하지 않으셨다는 비난을 반박하기에 충분할 것입니다). 그리스도께서 맹세하신 말씀에서 그분은 두 개의 메시아적 구절을 자신에게 적용하셨고(시 110편, 단 7:13), 그렇게 하심으로써 자신의 부활과 승천과 재림을 예언하십니다. 그분이 다시 오실 때 상황은 역전될 것이며 이 불의한 통치자들은 의로운 분에 의해 재판을 받을 것입니다!

신성 모독으로 고소당하심

그것은 가야바와 그 무리에게는 너무 감당하기에 벅찹니다. 그는 자신의 제사장 의복을 찢기 시작합니다. 이는 모세가 아론에게 말하고 제사장직에 관해 지시할 때 위험한 행동이라고 말했습니다. “너희는 머리를 드러내지 말고 옷을 찢지 말라. 이것은 너희가 죽지 아니하게 하고 진노가 온 백성에게 닥치지 아니하게 하려 함이라”(레 10:6). 하나님의 아들을 정죄하기 위해 모인 공의회와 가야바에게 진노가 내리지 않은 것은 하나님의 은혜의 증표일 뿐입니다.

외관상으로 겉옷을 찢는 이유는 모세의 규정에 대한 예외로 허용되었을 것입니다. 그러나 찢어진 옷은 또한 유대 제사장직이 폐해지는 것에 대한 적절한 상징이었습니다(며칠 후에 성전 휘장이 찢어진 것과 마찬가지로). 더 높은 차원의 제사장직이 출범하고 있었고, 그 새로운 대제사장은 그분이 하나님의 우편에서 자신의 자리를 차지할 것이라고 방금 선언하신 분이 될 것입니다.

하나님의 아들이라고 주장하면서 가야바의 질문에 긍정적으로 대답하는 것은 신성모독으로 여겨졌습니다. 그래서 가야바는 겉옷을 찢는 것 외에도 예수님에 대한 공식적인 고발, 즉 사형을 선고했습니다(참조 레 24:16). “그가 신성모독하는 말을 하였으니 어찌 우리에게 증인이 더 필요하리요?”(마 26:65). 그들은 예수님에게 유죄를 찾아내고(66절) 사형을 선고합니다. 이 거짓 재판에서 정의는 결코 그들의 목표가 아니었으며 그리스도의 죽음이었습니다(59절 참조). 진짜 신성 모독은 이제 막 시작되었는데 그 신성모독은 예수님이 아니라 그들의 것이었습니다.

예언을 요구함

일단 유죄 평결이 내려지자 그들이 예수님을 대하는 방식에 대한 모든 억제가 사라진 것처럼 보입니다. 그들은 그분을 에워싸고 침을 뱉기 시작하며 그분의 얼굴에 타격을 가합니다. 예수님께서 “하늘의 구름들 가운데서 오는 것을 이후에 너희가 보리라”고 선포하신 예언자 역할을 막 하셨기 때문에, 그들은 그에게 다시 “예언을 하라”고 요청합니다. 그들은 그분의 눈을 가린 다음 돌아가면서 그분의 얼굴을 때리며 “너 그리스도야, 우리에게 대언하라. 너를 친 자가 누구냐?”(68절). 누가는 “다른 많은 것들로 그분을 대적하며 신성모독하는 말을 하더라”(눅 22:65)고 덧붙입니다. 그들은 그분을 신성모독죄로 고소했지만 그들 자신이 신성모독을 범한 죄인들이었습니다.

예수님은 장난을 거부합니다. 그분은 예언하지 않을 것입니다. 그분은 그들의 능욕을 용납하시며 잠잠히 고통을 당하십니다.

가야바는 비록 무심코 한 말이지만 자신이 예언한 대로 기록될 것이라는 사실을 거의 알지 못합니다. 그는 그분의 처형만이 이스라엘 민족을 로마의 멸망으로부터 구원할 것이라고 확신하며 얼마 전부터 예수님의 죽음을 계획했습니다(요 11:45-53 참조). 그는 유대 지도자들에게 이렇게 선언합니다. “또 한 사람이 백성을 위해 죽어서 온 민족이 멸망하지 않게 되는 것이 우리에게 유익한 줄을 깊이 생각하지 아니하는도다”(50절). 요한은 이렇게 덧붙입니다. “그는 스스로 이 말을 하지 아니하고 …그분께서 그 민족만을 위해 죽지 아니하고 널리 흩어진 하나님의 자녀들을 함께 모아 하나가 되게 하려고 죽으실 것을 대언하였더라”(51-52절). 하나님은 가야바의 말을 예수님의 죽음의 효과에 대한 예언으로 사용하실 것입니다. 그리고 그 효과는 로마인들의 진노로부터의 구원이 아니라 하나님의 진노로부터의 구원이 될 것입니다.

예수님을 다시 한번 생각해 보십시오. 여기 그분은 불의한 자들 바로 앞에 의로우신 분으로 서 계십니다. 그분은 혐의 없이 체포되었고, 거짓 고소를 당했으며, 자신이 진정 하나님의 아들이라고 주장한 자로 사형 선고를 받았습니다. 그분의 얼굴에는 침이 흘러내렸으며 그 침에는 아마도 그분의 얼굴에 주먹과 손으로 맞은 타격의 피가 섞여 있을 것입니다. 우리는 갈보리까지 가는 길에 자신을 온전히 드리신 분이 겪는 끔찍하고 두려운 결과를 이제 막 보기 시작했습니다.

“욕을 당하시되 맞대어 욕하지 아니하시고 고난을 당하시되 위협하지 아니하시며 오직 의롭게 심판하시는 분에게 자신을 맡기시고”(벧전 2:23).