진리가 무엇이냐?(5): 계시(3)

마크 스위트넘

디도서 1:1-4

크레테인들이 나쁜 평판을 받았다고 말하는 것은 과소평가이다. 고대 세계 도처에서 그들은 야만적인 행동을 취하고 있었다. 크레테의 가장 유명한 고발은 크레테 에피메네데스 철학자 중 한 사람의 글에서 나왔다. “크레테 사람들은 항상 거짓말쟁이요 악한 짐승이요 게으른 탐식가라”(딛 1:12 KJV).

그 진술은 에피메네데스 역설로 알려졌다: 거짓말쟁이가 당신에게 거짓말이라고 말하면, 그를 믿는가? 크레테의 거짓말에 대한 평판은 속담이었다. 헬라인들은 "거짓말하는 것"을 의미하는 κρητίζειν(크레티제인) 동사가 있었다. 이러한 거짓성에 대한 비난은 일반적인 거짓말하는 버릇을 그렇게 언급하지 않았다. 오히려 그들은 크레테의 종교에 초점을 맞추고 있었다.

다른 헬라인들처럼 크레테인들은 제우스를 숭배했다. 그러나 크레테의 제우스는 다른 헬라인들이 숭배한 제우스와는 다른 신화를 가지고 있었다. 그는 신이 된 사람이었으며, 주요 신으로 통치하고, 죽어서 크레테에 묻혔다. 이 종교적인 일탈은 다른 무엇보다도 크레테 사람들을 기만적인 거짓말쟁이로 여겼다. 따라서 바울이 그들을 “거짓말쟁이요 악한 짐승이요 게으른 탐식가”로 묘사했을 때, 그는 하나님을 경배하는데 부패한 자로 간주하고 다른 사람들과의 관계에서 야만적인 태도를 취하고 자제력이 부족한 자로 타락시켰다; 세 가지 범주로 서신을 통해 긍정적이고 부정적인 의미로 반복해서 나타난다.

크레테인들이 진실하지 않은 것은 놀라운 일이 아니다. 그들이 숭배한 신은 거짓말쟁이였다. 크레테의 제우스 신화는 기만과 방탕의 장황한 이야기였다. 크레테 사람들은 시편 115:8의 진리를 실제로 보여 주었고 사람들이 그들의 신처럼 되었다. 속이고, 방탕하고, 타락한 신의 시종들은 그들이 숭배한 신의 특성을 재현했다.

이것이 바로 디도가 직면한 도전이며, 바울이 이 도전에 대비하기 위해 서신을 썼다는 맥락에 있다. 문맥은 바울이 서신의 첫 구절에서 하나님을 제시하는 방식을 특별히 강조한다. 언제든지 위대하고 영광스러운 "거짓말 할 수 없는 하나님"을 나타내는 것은 크레테 사회의 어두운 진실성에 비할 때 놀라운 광채로 빛난다, 그것은 우리 자신의 “왜곡된 진리” 사회가 상대주의적인 혼란에 반하기 때문이다. 하나님의 진실함과 신뢰성은 바울이 하나님의 영원한 약속을 언급함으로써 더욱 강조된다. 하나님의 목적은 그분의 약속이란 것을 정확하게 말씀하셨지만, "약속"이라는 동사를 사용하는 것은 하나님의 말씀이 완전히 신뢰할 수 있다는 점을 강조한다 - 그것들은 오직 진리라 할 수 있고 그래야만 한다.

바울은 디도에게 하나님의 종으로 자신을 나타낸다. 이것이 바울은 자신을 "하나님의 종"이라고 부르고 있는 유일한 경우임을 매우 중요하게 생각한다. 그렇게 함으로써, 그는 "거짓말 할 수 없는 하나님"과 그분의 메시지를 변경할 수 없는 이 하나님의 영원한 약속으로 확인한다. 또한 그는 계시의 역사에서 자신을 찾는다. 구약에서 "하나님의 종"이라는 용어는 모세에게만 사용되었다(대상 6:49; 대하 24:9; 느 10:29; 단 9:11). 19번 (구약에서 17번, 요한계시록에서 두 번) 하나님은 선지자들을 "나의 종"이라고 말씀하신다. 따라서 "하나님의 종"이라는 용어는 신적인 계시와 불가분의 관계가 있으며, 바울이 이 서신의 첫 문장에서 그것을 유일하게 사용하는 것은 계시가 첫 단락의 중심 주제라는 것을 가리킨다(1-4절).

이것의 이해는 우리가 "하나님의 택한 자의 믿음"의 의미에 관한 빈번한 질문에 대답하는 것을 도울 것이다. 이 표현에서 "믿음"은 개인적인 신자들의 믿음을 나타낼 수 있으며, 따라서 바울의 사도직의 목표를 묘사한다(비록 현대 번역에서 채택된 구절을 읽는 것에 대해 특유하게 강하고 논쟁적인 주장을 하는 것에 대해 관심있는 독자는 윌리엄 켈리의 이 구절에 대한 주석을 보아야 할 것이다). 그러나 목회 서신의 직접 접해 있는 맥락과 독특한 점을 감안할 때, 여기에서 바울은 진리의 본체에 대한 묘사로서 객관적으로 "믿음"이라는 용어를 사용한다는 가능성이 더 크다. "성도들에게 단 한 번 전달된 믿음"(유 3절, KJV). 따라서 그는 자신의 사도직에 대해 중요한 주장을 하고 있다. 그것은 "하나님께서 선택하신 자들의 믿음"(KJV)과 "진리의 완전한 지식"(ISV)에 견고하게 서 있다(딛 1:1). 바울의 사도직은 진리의 왜곡에서 출발하지 않았다; 그는 "거짓말 할 수 없는 하나님"의 신실한 종이다.

그래서 우리는 이 구절들에서 바울의 사도직에 관한 본을 본다. 그는 모세와 구약의 선지자들과 나란히 "하나님의 종"으로 자신의 위치를 취한다. 우리는 "하나님의 택한 자의 믿음"과 “하나님의 성품을 따르는 진리”와 함께 완전히 순응하므로 "거짓말 할 수 없는 하나님"의 약속을 그분의 사도직에 관한 메시지로 가지고 있다. 그러나 우리는 또한 바울의 사도직에 관한 방식을 가지고 있는데, 왜냐하면 하나님은 메시지와 전달 방식을 모두 그에게 맡기셨기 때문이다: "자신의 말씀은 하나님 곧 우리의 구원자의 명령에 따라 내게 맡겨진 복음 선포를 통하여 정하신 때에 드러내셨느니라"(3절, KJV). 여기에는 계시의 위대한 경륜의 시대 진행에 대한 명확한 언급이 있다. 하나님의 약속은 "세상이 시작되기에 앞서" 영원한 기원을 가지고 있지만 오직 지금은 “적절한 때”에 드러내셨다(ESV). 그리고 그것은 복음 선포를 통하여 드러내셨다. 선포자로서 나타내는 복음 전도는 이 세대에 진리를 전하기 위해 하나님이 택하신 방법이며, 우리 사회가 말로 표현하는 것에서 시각적으로 바뀌더라도 디지털방식 전환의 끊임없는 다이어트는 집중 시간이 허물어지고 선형 논법을 따르는 능력을 허용한다. 의사소통의 한 형태로서 복음전도는 고린도의 지적 엘리트층에는 어리석은 것처럼 보였다. 아직도 많은 사람들에게 그렇게 보이는 것 같다. 그러나 이 경륜에 대한 "정해진 때"는 하나님이 선택하신 방법이며, 따라서 우리가 사용해야 하는 수단으로 남아 있다.

서신서의 첫 단락 끝에 도달할 때까지 바울은 자신의 권위와 그에게 맡겨진 메시지의 권위를 분명하게 확립했다. 그러므로 그는 디도에게 자신의 권위를 가질 수 있음을 말한다, "이는 공통된 믿음을 따라 된 나의 아들이다 - 그가 나를 위해 말한다." 이 입증은 디도가 부족한 것들을 바로잡고 크레테에 있는 모임들 가운데 활동할 때 필수적이었다(5절). 이 입증의 의미를 이해하는 것이 중요하다. 바울의 글들은 단순히 현명한 사람의 것이 아니며 또한 깊은 영적인 사람의 것도 아니다. 그것들은 하나님의 종의 말씀이며, 하나님의 진리의 계시를 유일하게 위임 받은 것이다. 그는 여전히 우리에게 말하고 있으며, 우리가 무시할 수 없는 사도적 권위를 가지고 그렇게 한다, 그는 거짓말 할 수 없는 하나님에 의해 계시된 진리를 전하고 있기 때문이다. 그리고 우리가 성경 공부를 하면서 바울에게 주어진 계시의 독특함과 그의 인격이 그의 글에서 표현되는 방식을 올바르게 고려함으로 성경이 한 목소리로 말하는 조화롭고 완전한 하나의 책이라는 사실을 결코 놓치지 말아야 한다. 사도의 진리와 요한의 진리, 그리고 누가의 진리를 끼워 맞춘 것이 아니다, 그러나 그것은 진리이다 - 단일성과 객관성, 인간 지식의 분쇄된 파편들 위에 영속적으로 우뚝 솟아있는 기념비다.

디도서는 우리가 이 진리로 무엇을 해야 하는지를 분명히 한다. 우리는 반박하는 자들과는 크게 대조적으로 신실한 말씀을 굳게 붙들 것이며(1:9, KJV), "헛된 말을 하고 속이는 자들"(1:10, KJV), "유대인들의 꾸며낸 이야기를 가르치는 자들"(1:14, KJV)과 하나님을 알고 있다고 공언한 사람들이 있지만, 행위로서 그분을 부인하고 있다. 우리는 상대방의 입을 막을 건전한 교리로서 그것을 가르쳐야 한다(1:9,11). 그리고 “그것은 경건을 유지하는 것"이 진리에 있기 때문에 우리는 그렇게 살아야 하고(NET) 우리는 "모든 일에서 우리의 구원자 하나님의 교리를 빛내게 하려 함이니라”(2:10, KJV)고 할 수 있으며 우리가 모든 측면에서, 그러한 방식으로 우리의 삶을 살아가는 것은 우리 책임이다.

http://truthandtidings.com/