구주의 옷들 - 인성의 옷

짐 플레니건

주 예수님의 인성은 그분의 신성처럼 실제적이고 참되다. 그러나 놀라운 은혜는 무엇인가, 하나님이신 그분이 우리를 위해 사람이 되어야 한다는 대단히 이해할 수 없는 겸손이다.

 

육체에 감추어진 하나님 되심을 본다
만세, 성육신의 신성!

(찰스 웨슬리)

 

존귀와 위엄으로 옷을 입은 그 빛나는 곳에서 아버지의 아들은 유대 처녀의 맏아들로서 강보에 싸이기 위해 오셨다. 그분의 잉태의 기적은 들여다볼 수는 없다. 우리는 그것을 이해하거나 설명하도록 요청을 받는 것이 아니라 그것을 믿도록 요구받는다. “보라, 처녀가 아이를 배어 아들을 낳을 것이요”(사 7:14; 마 1:23). “때가 이르매 하나님께서 자신의 아들을 보내사 여자에게서 나게 하시고”(갈 4:4).

 

베들레헴은 주권, 단순성 및 신비가 혼합된 신성한 곳이다. 하나님의 계획과 목적으로 요셉과 마리아를 나사렛에서 베들레헴으로 데려온 것은 로마의 카이사르의 칙령이었다. 특히 마리아처럼 아이를 지닌 처녀에게는 길고 험난한 여정이었다. 그러나 예언자는 약속된 메시아의 출생지로 유다 땅의 베들레헴을 예언했고 그렇게 될 것이다(미 5:2; 마 2:6). 그러므로 주권은 그것을 그렇게 정했고 아이가 태어났을 때 모든 것이 예언의 말씀과 일치했다.

 

얼마나 단순함이 있었는가! 아기, 구유 침대, 강보! 궁전도, 지구상의 위대한 사람들의 왕실 환영도, 장엄한 화려함도 없다. “아이가 태어났다”(사 9:6). 마리아는 그분을 낳았다. 요셉은 옆에 있었다. 목자들이 아기를 보러 왔고, 가장 비천한 상황 속에서 하나님의 마음에 헤아릴 수 없는 기쁨을 드리는 삶의 이야기가 땅에서 시작되었다.

 

성육신의 신비는 육신으로 나타난 하나님의 경이이다. 우리는 사도와 함께 “논쟁의 여지가 없이 하나님의 성품의 신비는 위대하도다 …”라고 인정하면서 경배한다(딤전 3:16). 그분은 “천사들에게 보이셨다.” 그들이 신성의 베일을 벗은 광채로만 알았던 그분을 이제는 혈육의 몸으로 그렇게 접근할 수 있게 되었음을 그들이 어떻게 보았을 것인가. 갈릴리, 유대, 사마리아에서 사는 것은 참으로 비교할 수 없는 도덕적 영광의 삶의 시작이었다.

 

구주의 탄생의 유일함은 그것이 소개한 거룩한 사람되심의 유일함과 완벽하게 일치했다. 30년 동안 그분은 더럽혀진 나사렛에서 살았지만 더러움이 없는 상태를 유지하셨다. 그분은 3년 이상 그분의 모든 말과 행동에 반대하고 그분의 모든 움직임을 비판하는 사람들 가운데 임무를 수행하실 것이다. 그러나 여전히 그분은 그분의 모든 방식에서 변함없고 완전하실 것이다. 그분이 죄를 짓지 않으신 것은 그분이 죄를 짓지 않았기 때문이 아니라 죄를 지을 수 없었기 때문이다. 그분의 흠잡을 데 없는 사람 되심이었다. 흠잡을 데 없는 것은 “죄를 지을 능력이 없음”을 의미한다.

 

이러한 죄에 대한 무능력은 몇 가지 고려 사항으로 입증된다. “전적으로 사랑스러운” 그분이 어떻게 죄를 지을 수 있겠는가? 그분의 사랑스러움에는 죄나 죄 많음을 생각나게 하는 것에 반응할 것이 없었다. 그분만이 사람들 가운데서 “너희 중에 누가 내게 죄를 깨닫게 하겠느냐?”고 말할 수 있었다(요 8:46). 참으로 사람이면서도 하나님이신 그분이 어떻게 죄를 지을 수 있겠는가? 거룩함과 나눌 수 없는 특성에서 하나님 되심과 사람 되심은 나눌 수 없는 그분의 것이었다. 사람이 되실 때 그분은 결코 하나님이심을 멈추지 않았고, 하나님은 악에게 시험을 받을 수 없다는 것은 항상 사실이다(약 1:13). 이것이 높은 하늘에 계신 하나님이시든 나사렛에 거하시는 하나님이시든 상관없다. 왜냐하면 신성한 위격의 특성은 결코 변할 수 없기 때문이다. 그렇다면 이 사람이 어떻게 죄를 지을 수 있겠는가? 누가 성육신 하신 하나님인가?

 

그러나 때때로 그분이 참으로 사람이라는 것이 실제였다면 분명히 그분은 유혹을 받았을 것이고 그분이 죄를 지을 수 있었다고 주장한다. 이 주장을 진전시키는 사람들은 그것을 깊이 생각하지 않았다. 왜냐하면 “그는 아직 진짜 사람이 아닌가?”라는 질문을 해야 하기 때문이다.  그들의 논리로 볼 때 영광의 사람이 여전히 연약하고 죄에 취약하다는 사람이기 때문이라는 것인가? 모든 경배하는 마음은 그러한 생각을 혐오할 것이다.

 

그러나 여전한 논쟁은 히브리서 4:15는 그분이 우리처럼 모든 면에서 유혹을 받았음을 분명히 말하고 있다고 주장할 것이다. “유혹”이라는 단어는 두 가지 방식으로 이해되어야 한다. 때때로 그것은 우리의 타락한 본성의 죄악된 경향에 호소하는 죄에 대한 유혹의 시도를 의미한다. 육체를 입은 사람들은 이것이 그들에게 자주 발생한다는 것을 너무나도 잘 알고 있다. 신자가 그렇게 유혹을 받았지만 유혹에 저항하고 죄에 굴복하지 않는다면 이것은 자신의 믿음이다. 그러나 신자는 그럼에도 불구하고 유혹을 받았다. 우리 주 예수님은 그렇지 않다. 우리가 이미 보았듯이, 다른 사람들의 마음에 너무나 자주 미치는 악한 제안에 대해 그분 안에 응답하는 것이 아무것도 없었다.

 

따라서 “유혹”은 다른 의미도 갖는다. 하나님께서 아브라함을 시험하셨을 때, 창세기 22:1은 분명히 악한 의도가 없었다. 그것은 족장을 시험하고 증명하는 것이었다. 구주께서도 그렇게 시험을 받고 시련을 받으셨다. 그분은 배고픔과 목마름, 외로움과 실망, 슬픔과 고통을 겪었다. 그분은 잘못 표현되고 오해를 받았다. 그분은 거짓 고발을 당했고 부당하게 비난받았다. 어린 시절에 요셉의 죽음으로 사별을 겪었을 가능성도 있다. 그래서 히브리서의 저자는 그분의 말을 수식하며 “죄에서 떨어져”라고 말한다. 그분은 죄를 제외하고 모든 면에서 우리처럼 유혹을 받았다.

 

그런 다음 이미 강조했듯이 우리 주님의 사람되심은 유일하다는 것을 기억해야 한다. 그분은 우리에게 없는 것을 가지셨고 우리는 그분이 가지지 않은 것을 가지고 있다. 우리는 아담에게서 물려받은 타락한 본성을 가지고 있지만 그분은 그렇지 않았다. 그분은 하나님이시지만 우리는 그렇지 않다. 종종 말했던 것처럼 그래서 적절하게, “그분은 나와 같은 사람이었지만 나는 그분과 같은 사람이 아니었다.”

 

그래서 강보에 싸인 작은 분은 실제로 인성의 옷을 입고 있었고, 분명히 다른 많은 유대인 아기처럼 지상에서 생명을 시작했다. 강보의 띠의 목적을 기억하는 것은 감동적이다. 그것들은 신생아의 작은 몸에 단단히 감겨져 안전하게 잡고 있다는 느낌을 받게 한다. 이것은 어떠한 신비인가! 강보에 싸인 전능한 분! 구유에 누워있는 전능자! 거대한 지구를 지탱하고 계신 분, 이제는 혈육의 몸으로 정해진 궤도에서 천체를 유지하고 나사렛에서 온 온순한 처녀의 팔에 확실하게 안겨 계신다. 우리는 시편 기자처럼 말한다. “그런 지식이 내게 너무 놀라우며 높아서 내가 능히 그것에 미치지 못하나이다”(시 139:6).

 

그분의 탄생에 못지않게 전능하신
최고의 왕좌에보다;
그분의 어깨는 하늘과 땅을 붙들었고
동시에 마리아는 그분을 붙들고 있다.

(J. 하트)

 

우리는 경이로움에 절한다. 신성한 위격이 우리 세상에 있었다. “사람이 무엇이기에 주께서 그를 생각 속에 깊이 두시나이까? 사람의 아들이 무엇이기에 주께서 그를 찾아오시나이까?”(시 8:4). 그것은 그분을 베들레헴에서 골고다로, 구유에서 십자가로 데려간 방문이었다.