7. 삼위일체의 열쇠: “유일하신 참 하나님”

마이크 녹스

이전 기사를 요약하자면, 예수님은 아버지를 유일하신 참 하나님이라고 부르셨고 아버지는 자신보다 크다고 말씀하셨습니다(요 17:3; 14:28). 따라서 어떤 사람들은 예수님 자신의 말씀이 하나님의 삼위일체 교리를 뒤집는 것이며, 한 하나님 안에 계신 세 위격에 대한 모든 이야기는 비성경적이라고 주장합니다.

 

이에 대해 우리는 이 두 구절이 무엇을 말하든 믿고, 전체 복음의 맥락에서 해석하여 그 내용을 확립해야 할 의무가 있음을 상기했습니다. 이 책 전체가 기록된 그리스도의 인용문만큼이나 그리스도의 말씀입니다.

 

그렇게 할 때 우리는 패턴을 발견하기 시작합니다. 우리는 그것을 두 가지의 패턴이라고 부를 수 있습니다. 요한은 서언에서 두 번이나 아들을 하나님으로 식별하고 하나님과 구별합니다(요 1:1,18). 예수님도 복음서 중간 중간에 자신을 이스라엘의 유일하신 하나님과 구별하고 자신을 하나님으로 동일시하면서 똑같이 하십니다(요 8:54,58). 이제 이 글의 마지막 부분으로 넘어가면서 요한이 이 패턴을 다시 사용하는 것을 보게 될 것입니다.

 

“나의 하나님”

또한 이 책의 전체 구조에서 또 다른 특징이 드러납니다. 요한은 서언에서 그리스도의 신성(요 1:1,18)으로만 끝낸 것이 아니라 복음서 전체에 걸쳐 이 표현을 사용했습니다. 그의 작품 본문의 절정은 도마가 “나의 주, 나의 하나님”(요 20:28)이라고 말하는 것입니다.[1] 이것은 이스라엘 사람들이 야훼에게, 또는 하늘에 사는 사람들이 아버지 하나님에게 하는 표현입니다(시 99:8, 계 4:11).[2] 도마는 예수 그리스도에게 이 말을 하고 있는 것입니다. 예수님은 이 복음서의 시작과 끝이 되시는 하나님이십니다(요 1:1; 20:28).[3]

 

삼위일체 반대론자들은 이 본문의 명백한 의미를 우회하는 기발한 방법을 가지고 있습니다. 그들 대부분은 다음과 같은 점에 주목하여 반박합니다.

• 도마는 유일신론적 유대인입니다;

• 예수님의 갑작스러운 출현과 초자연적 지식은 그의 신성을 암시합니다(27절);

• 도마가 예수님께 대답하고 있습니다(하늘을 우러러보지 않고);

• 예수님은 도마를 꾸짖지 않으시고 그의 믿음을 인정하십니다(29절).

 

보다 진지한 반론은 이 구절에서 “나의 하나님”이라고 말한 사람이 도마가 처음이 아니라는 점을 지적합니다. 몇 구절 전, 예수님은 자신의 하나님 아버지께도 같은 말씀을 하셨습니다(17절). 물론 예수님은 도마의 하나님이시지만, 아버지는 예수님의 하나님이십니다. “이 견해는 “요 14:28; 17:3과 모두 일치합니다”라고 말합니다. 하나님의 아들로서 예수님은 본질적으로 신성합니다. 그러나 아버지만이 유일하신 참 하나님이며 가장 높은 지위에 계십니다. 그렇지 않다면 아들이 왜 그분을 '나의 하나님'이라고 불렀겠습니까?”

 

안타깝게도 이러한 해석은 요한복음의 첫 구절에서 우리가 알아차리기를 기대하는 요한의 패턴을 발견하지 못합니다.[4] 요한은 예수님을 하나님과 구별하는 것과 동시에 다시 한 번 예수님을 하나님으로 동일시하고 있습니다. 그리스도께 하신 “나의 하나님”이라는 말씀은 그분의 신성을 확립하고, 그리스도께서 하신 “나의 하나님”이라는 말씀은 그분의 인격, 즉 그분은 아버지가 아니라 아들이심을 구별합니다.

 

“그러나 요한은, “아들이 아버지와 동등하신데 어떻게 아들이 아버지를 자신의 하나님이라고 부를 수 있습니까?”라고 묻습니다. 격분한 요한은 이렇게 대답할지도 모릅니다: “제 서언을 읽지 않으셨습니까? 하나님이신 아들이 사람이 되셨다고 이미 설명하지 않았습니까?”라고 대답할 수 있습니다.

 

히브리서 1장 8-9절에 대한 기사에서 본 것과 같습니다. 우리를 구원하시기 위해 아들은 야훼 외에 다른 신을 섬기지 않고 모든 계명에 순종하는 완전한 사람이 되셔야 했습니다. 예수님이 아버지를 하나님이라고 부를 때, 그분의 신성을 낮추는 것이 아니라 그분의 인성을 표현하는 것입니다. 예수님은 하나님을 하나님으로 가지고 계신 하나님입니다. 그리고 그분은 영원토록 사람으로 남으실 것이기 때문에 하늘에서도 항상 하나님을 자신의 하나님으로 모실 것입니다(계 3:12). 요한복음 21장에 나오는 “나의 하나님”의 두 사례는 그리스도의 열등함을 나타내는 것이 아니라, 한 하나님 안에 두 위격이 계시며 그 위격 중 한 위격(아들)은 하나님이자 사람이심을 강력하게 전달합니다.[5]

 

“유일하신 참 하나님”

이제 요 17:3; 14:28로 돌아갈 시간입니다. 그러나 그렇게 할 때 우리는 우리가 배운 교훈을 잊지 말아야 합니다. 요한복음의 전체 구조는 그리스도의 신성과 인성을 축소하는 것이 아니라 옹호하기 위해 고안되었습니다. 그리고 요한은 시종일관 한 분 하나님 안에서의 일치와 인격 안에서의 구별을 모두 전달하기 위한 효율적인 전략인 양태론을 전개했습니다. 그러나 어떤 사람들은 예수님이 아버지를 유일하신 참 하나님이라고 부를 때 거짓 이교도 신들뿐만 아니라 그 자신도 배제한다고 주장합니다.

 

그러나 관찰하십시오:

• 최소한 요 17:3은 삼위일체 교리의 중요한 구성 요소인 유일신론을 확증합니다.

• 예수님은 아버지만이 유일한 참 하나님이라고 말씀하지 않습니다.[6]

• 영생은 하나님 아버지와 예수 그리스도를 아는 것이라는 두 가지 패턴이 다시 등장합니다. 이 조합이 무엇을 의미하는지 아시겠습니까? 스스로 하나님이신 분 외에는 누가 그분의 이름을 거기에 올릴 수 있을까요? 영생은 하나님을 아는 것입니다… 영생은 그리스도를 아는 것입니다.

• 그리스도는 성육신하신 아들이십니다. 그분의 하나님께 기도하는 사람으로서, 그분이 아버지를 유일하신 참 하나님으로 인정하는 것을 듣는 것은 적절할 뿐만 아니라 안심이 됩니다. 완전하신 분이 어떻게 기도하시기를 기대하겠습니까?

• 영생은 하나님을 아는 것이기 때문에 하나님만이 주실 수 있는 것입니다. 그러나 아들도 아버지와 마찬가지로 그것을 줄 수 있는 권세가 있습니다(17:2).

• 요한은 다른 곳에서 그리스도를 “참 하나님”이라고 부르는 것을 두려워하지 않습니다(요일 5:20).[7]

 

아직 확신이 서지 않으시나요? 의심을 뒤집어 보세요. 요 17:3은 아버지만이 참 하나님이시라는 뜻인데, 요 20:28은 예수님이 하나님이라고 한다면 예수님은 어떤 종류의 '신'이 되나요? 거짓 신이거나 별도의 신일 수 있습니다. 전자의 경우, 예수님은 도마가 거짓 신을 숭배하는 것을 승인하신 것입니다. 후자라면 도마(그리고 모든 기독교인, 벧후 1:1)는 요 17:3의 유일신교와 모순되는 두 신을 숭배하는 것입니다![8]

 

요한복음에 나오는 그리스도의 모든 말씀을 붙잡는 유일한 방법은 아버지와 아들이 모두 한 분이신 참 하나님이라는 것을 파악하는 것입니다. 요 17:3에는 이 해석과 모순되는 구절이 없으며, 복음서 전체에 이 해석을 뒷받침하는 모든 것이 있습니다. 우리가 선택할 수 있는 유일한 다른 선택은 다신론(아버지와 아들은 별개의 신)이거나 그리스도의 신성을 부정하는 것입니다. 하나님의 말씀은 우리를 제한합니다.

 

“아버지는 더 크시다”

하지만 누군가는 반대할 것입니다: “당신은 여전히 요 14:28을 다루지 않았고, 요 17:3에서 아들이 보냄을 받았다는 사실은 어떻습니까? 우리는 아버지가 아들에 의해 보냄을 받았다는 것을 읽은 적이 없습니다.”

 

사실입니다: 아버지가 보내시고 아들이 보내심을 받습니다. 아버지께서는 아들에게 영생을 줄 수 있는 권세를 주셨지 그 반대가 아닙니다(요 17:2). 요한은 이미 아들이 아버지로부터 영원히 태어났다고 가르침으로써 이 패턴을 이해하는 방법도 가르쳐 주었습니다(요 1:14,18). 이 부분은 다음 글에서 다루도록 하겠습니다.

 

어떤 사람들은 “아버지는 나보다 크시다”(요14:28)라는 그리스도의 말씀 뒤에 숨어 있는 것이 아들의 영원한 탄생이라고 믿습니다. 더 가능성이 높은 설명은 예수님의 인성에 대한 설명입니다: “그분의 신성을 만진다는 점에서 아버지와 동등하고, 그분의 인성을 만진다는 점에서 아버지보다 열등하다.”[9]

가장 좋은 견해는 그리스도의 성육신뿐만 아니라 그 성육신에 수반된 굴욕에 호소합니다. 하나님과 동등하신 분이 자신을 낮추시고 종의 형체를 가지셨습니다(빌 2:6-7).[10] 종은 주인보다 크지 않습니다(요 13:16). 주님의 떠나심은 제자들에게 그러한 복을 열어 주시고(요 14:12,16), 주님께 그러한 복을 회복시켜 주실 것이므로, 주님의 영광과 아버지의 임재에 대한 그분의 높임을 원망하는 것은 근시안적인 이기심이 될 것입니다(요 17:5):

 

“그분은 더 이상 죄와 질병과 불행에 둘러싸인 갈릴리의 먼지가 많은 길을 걷지 않으실 것입니다. 그분은 더 이상 서기관과 바리새인 군단의 공격과 조롱의 대상이 되지 않으실 것입니다. 그 대신 하늘에 계신 아버지 하나님 우편에 계실 것입니다. 따라서 '크신'이라는 용어는 하늘에 계신 아버지의 지위와 땅에 계신 아들의 지위를 비교하여 말하는 것임을 알 수 있습니다.”[11]

 

다시 한 번, 요한은 우리에게 아버지는 아들보다 크시고(요 14:28) 아들은 아버지와 동등하다는 두 가지를 모두 믿으라고 요구합니다(요 5:18; 10:30, 빌 2:6). 위의 세 가지 견해는 각각 우리가 둘 다 믿을 수 있게 해줍니다. 그러나 요 14:28을 예수님이 아버지만큼 완전한 하나님이 아니라는 의미로 받아들인다면, 우리는 다른 본문을 위해 일부 본문을 침묵시키는 것이며, 이 경우 비성경적인 것은 삼위일체가 아니라 삼위일체를 부정하는 사람들입니다.

 

[1] 이 번역 글의 모든 성경 인용문은 흠정역에서 발췌한 것입니다.

[2] 머레이 J. 해리스, 하나님으로서의 예수: 예수와 관련된 신약성경의 테오스 사용 (유진, 오리건: 위프 앤 스톡, 2008), 129.

[3] 해리스, 127-29.

[4] 로버트 M. 보우만과 J. 에드 코모제브스키, 예수를 그분의 자리에 두기: 그리스도의 신성에 대한 사례 (그랜드 래피즈, 미시간 주: 크레겔 출판물, 2007), 142-44.

[5] 또 다른 반대 의견은 20:31에 따르면 요한은 우리가 예수를 하나님이 아니라 하나님의 아들이라고 믿기를 원한다는 것입니다. 그러나 요한에게 있어서 예수의 아들되심은 하나님과 동등하심을 보여줍니다(요 5:18; 19:7). 해리스, 하나님으로서의 예수님, 125 참조. 어떤 사람들은 “나의”라는 단어가 “하나님”이라는 단어의 의미를 비운다고 생각합니다. 그러나 해리스, 122쪽을 보라.

[6] 피터 반 마스트리히트, 이론-실천 신학, 2권: 삼일 하나님에 대한 신앙, 편집. 조엘 R. 비크, 역. 토드 M. 레스터 (그랜드 래피즈, 미시간주: 개혁 유산 서적, 2018), 532-33, 560-61.

[7] 로버트 W. 야브로, 요한일서 1-3장, 베이커 신약 주석 (그랜드 래피즈, 미시간주: 베이커 아카데믹, 2008), 320.

[8] 제임스 화잇, 잊혀진 삼위일체 (미네아폴리스, 미네소타: 베다니 하우스 출판사, 1998), 91-92.

[9] 아타나시우스 신조. 와이어트 그레이엄, “아버지는 아들보다 위대하신가?” 참조. 복음 연합, 11월 16, 2021, https://ca.thegospelcoalition.org/columns/detrinitate/is-the-father-greater-than-the-son/.

[10] D.W. 구딩, 그리스도의 학교에서: 거룩에 관한 그리스도의 가르침에 관한 연구, 요한복음 13~17장(미시간주 그랜드 래피즈: 복음 폴리오 출판사, 1995), 67.

[11] 화이트, 잊혀진 삼위일체, 90.