8. 삼위일체의 열쇠: “주님의 이름”

마이크 녹스

제가 자란 가정에서는 감히 하나님의 이름을 가지고 게임을 할 수 없었습니다. 학교 친구들처럼 그분에 대해 말하는 것은 상상도 할 수 없었고, 우스꽝스러운 목소리로 그분에 대해 노래하거나 그분의 이름을 “안전한 대안”으로 바꾸는 것조차도 옳지 않은 일이었습니다.

 

저는 그런 양육에 감사하고 있습니다. 바울이 자란 종교적 세계를 더 잘 이해하는 데 도움이 되었기 때문입니다. 바울의 성경에는 하나님의 이름을 지키지 않아 아들이 죽임을 당하고 아버지가 심판을 받는 장면이 나옵니다(레 24:10-16, 삼상 3:13).

 

그리고 그 이름은 정말 대단했습니다! 야웨(오늘날 야훼로 발음되는 경우가 많음)는 이스라엘에게 결코 헛되이 부르지 말라고 명령하신 하나님의 고유하고 인격적인 이름이었습니다(출 20:7). 백성들은 이 이름을 실수로 오용할까 봐 두려워서 아예 입에 올리지 않도록 주의를 기울였습니다. 서기관들은 두루마리에 점, 비정상적인 글자 간격 또는 특별한 글꼴과 같은 문학적 불빛을 설정하여 독자에게 경고를 표시했습니다: 조심하세요! 당신은 신성한 이름에 접근하고 있습니다. 실수로 놓치지 않도록 속도를 늦추고 조심하세요.[1]

 

그들은 또한 안전한 대안을 승인했습니다. 이스라엘 사람들은 야훼 대신 “주님”(히브리어로 아도나이, 그리스어로 키리오스)이라고 말할 수 있습니다. 오늘날 많은 영어 성경이 이 관행을 따르고 있습니다. 구약성경에 신성한 이름이 나오는 6,800여 개의 사례 대부분에서 우리는 작은 대문자로 주님이라는 단어를 볼 수 있습니다. 마찬가지로 히브리어 구약의 그리스어 번역은 신성한 이름 대신 주님(키리오스)이라는 단어로 대체하는 유대인의 관행을 반영합니다.

 

요엘 선지자의 유명한 구절을 생각해 보세요. “누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구출을 받으리니”(욜 2:32a).[3] 영어에는 LORD가 있지만 그리스어 번역에는 키리오스가 있습니다. 두 단어 모두 언급할 수 없는 야훼의 이름을 의미합니다.

 

따라서 우리 중 많은 사람들은 바울이 그 이름을 더 엄격하게 경외하도록 배웠음에도 불구하고 바울의 양육 방식에 조금이나마 공감할 수 있습니다. 그 이름을 말하거나, 그 이름을 오용하거나, 이스라엘의 유일하신 참 하나님 외에는 그 이름을 다른 누구와도 연관시키지 말라는 것입니다.

그러니 바울이 그 이름을 예수라는 사람에게 적용하기 시작했다는 것은 얼마나 놀라운 일입니까! 바울은 로마인들에게 보낸 편지에서 요엘서의 본문을 인용합니다: “누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라”(롬 10:13). 하지만 그는 놀라운 방식으로 그렇게 말합니다. 그리스어를 사용하는 유대인들은 바울이 요엘서에서 인용한 구절을 읽을 때 키리오스를 읽고 야훼를 생각하는 것이 아니라 키리오스를 읽고 예수님을 생각해야 했습니다. 아니, 바울은 그 이름을 가지고 장난을 치는 것이 아닙니다. 오히려 그는 유일하신 참 하나님에 대해 지극히 중요한 것을 배웠습니다.

 

빈틈없는 사례

이 본문은 하나님의 삼위일체 교리가 성경적인지 고민하는 분들에게 도움이 될 수 있습니다. 세 줄의 증거가 하나의 확실한 결론으로 수렴됩니다: 바울은 구약의 야훼 본문을 예수 그리스도에게 적용하고 있습니다.

 

첫째, 사고 흐름의 증거입니다. 바울이 아버지 하나님을 언급하기 위해 이 본문을 인용한 것일까요? 생각의 흐름에 따르면 그렇지 않습니다. 바울은 행위에 근거한 배타적인 의와 믿음에 근거한 접근 가능한 의, 즉 모든 사람이 누릴 수 있는 두 가지 종류의 의를 대조하고 있습니다(롬 10:1-8). 후자는 “네가 만일 네 입으로 주(키리오스) 예수님을 시인하고 하나님께서 그분을 죽은 자들로부터 일으키신 것을 네 마음속으로 믿으면 구원을 받으리니”(9절). 누구나 얻을 수 있는 것입니다. 여기서 키리오스는 예수님이며, 그분의 주되심과 부활을 믿으면 구원을 얻게 된다는 것을 주목하세요.

 

여기서부터 생각의 흐름은 쉽게 추적할 수 있습니다. 바울은 일련의 for 진술들을 쓰는데, 각 진술은 이전 진술을 설명하거나 근거를 제시하며, 이 모든 진술은 13절의 절정적인 요엘서 인용문으로 우리를 몰아갑니다.[4] 그리고 여기에 문제가 있습니다: 9절에서 시작한 주님(예수님)이 끝까지 도달한 후에도 여전히 동일한 주님일 경우에만 논증이 유효합니다(13절).

 

생각의 흐름을 요약하면 다음과 같습니다. 첫째, 바울은 믿음으로 인한 구원을 확언합니다(10절). 두 번째 진술은 이에 대한 성경적 근거를 제시하고, “그를 믿는 사람은 누구나 부끄러움을 당하지 않을 것이다”(11절)라는 생각을 소개합니다. 바울은 이사야 28:16절을 인용하고 있습니다. 그는 불과 몇 구절 전(9:33)에도 이 구절을 인용했는데, 여기서 “그”는 예수님을 가리켰습니다. 이 경우에도 그리스도를 가리킨다는 것은 의심의 여지가 없습니다.

 

그리스도를 믿는 모든 사람이 부끄러움을 당하지 않는 이유는 무엇입니까? 세 번째와 네 번째 진술이 설명합니다: “이는 유대인과 그리스인 사이에 차별이 없기 때문이라. 모든 사람 위에 계신 같은 주께서 자신을 부르는 모든 사람에게 부요하시니”(12절). 생각해 보면 바울의 주장이 성립하려면 11절의 “그”가 12절의 “주님”이어야 합니다. “이 주님이 방금 언급한 주님과 다른 주님이라면 바울은 이 주님을 '같은' 주님이라고 말할 수 없습니다!”[5] 그리스도를 믿는 믿음을 통한 구원의 보편적 가능성은 그분의 주되심의 보편적 범위에 근거를 두고 있습니다.

 

마지막으로 바울의 주장은 13절에서 절정에 이릅니다. 주님을 부르는 모든 사람이 그분의 부요함을 받는다는 사실(12절)은 요엘서의 인용문에서 성경적 근거를 찾을 수 있습니다: “'누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받을 것'이기 때문입니다.” 9절의 주님은 12절과 13절의 주님과 동일한 주님임에 틀림없습니다. 바울은 예수님을 키리오스/주님/여호와로 식별합니다.

 

둘째, 상호 참조의 증거입니다. “이름을 부름”은 성경에서 예배를 나타내는 특별한 언어입니다.[6] 신약에 따르면 그리스도인들이 주 예수님의 이름을 부르는 관행은 매우 광범위하고 뚜렷하여 그들을 식별하는 방법이 되었습니다. 예를 들어 아나니아는 예수님을 “주님”이라고 부른 다음 동료 신자들을 “주의 이름을 부르는 자들”로 지칭합니다(행 9:14-16; 9:21; 22:16 참조). 바울은 마찬가지로 모든 곳에 있는 그리스도인들을 “우리 주 예수 그리스도의 이름을 부르는 자들”(고전 1:2)이라고 언급합니다. 고든 피는 바울이 창세기와 요엘서 2:32절에 나오는 구약의 일반적인 언어, 즉 원래 야훼에게 사용되었던 언어를 사용하고 있음을 보여줍니다.[7] 이러한 신약의 사용 패턴은 로마서 10:13절의 첫 독자들이 바울이 “주”를 의미하는 주 예수 그리스도를 정확히 알고 있었음을 확인시켜 줍니다.

 

셋째, 문맥의 증거. 바울이 요엘서 2:32을 인용한 후 한 말을 주목하세요. “13절의 그 주님”은 “그들이 믿지 아니하는 자를 어찌 부르며 듣지 아니하는 자를 어찌 믿으리요?”라고 묻습니다. (10:14의 내 의역). “이 장에서 바울의 관심사는 이스라엘에 대한 것이기 때문에 이러한 질문은 이스라엘의 하나님에 대해 말할 수 없다는 것이 분명합니다.”[8] 이스라엘이 들어야 할 분이 아버지 하나님이 아닌 다른 분이라면 이스라엘이 들어야 할 필요성에 대해 말하는 것이 이치에 맞을 뿐입니다.

 

이 마지막 증거는 사건을 봉인합니다: 바울은 “본래 그 이름이 형언할 수 없고 말할 수 없으며 계명으로 보호하시는 유일하신 참 하나님을 가리키는 성스러운 성구들을 주 예수님께 적용했습니다.”[9] 그렇게 함으로써 그는 “예수님을 이스라엘의 유일하신 주님이시며 유일한 하나님인 여호와와 아낌없이 동일시했습니다.”[10].

 

하나님의 삼위일체

이것이 하나님에 대한 우리의 교리에 어떤 의미가 있을까요? 지금까지 로마서 10:9-13절이 주 예수님을 야훼로 동일시하는 것을 살펴보았습니다. 이제 우리는 두 번째 사실을 살펴볼 필요가 있습니다. 그것은 예수님을 나머지 없이 야훼로 식별하지 않는다는 것입니다. 즉, 이 성경은 그리스도와 그분만이 야훼라는 방식으로 그리스도에 대해 말하지 않습니다. 오히려 그분이 하나님이라고 주장하면서도 동시에 9절에서 “하나님이 그를 죽은 자 가운데서 살리셨다”고 말하기 때문에 그분을 하나님과 구별하고 있습니다. 성경은 이 구절에서 아버지를 하나님으로, 주 예수님을 하나님으로 명명하면서 하나님은 한 분이라는 진리를 결코 타협하지 않기 때문에 다시 한 번 하나님의 삼위일체를 믿도록 이끕니다. 세 하나님이나 세 야훼가 있다는 것이 아닙니다. 오히려 한 하나님, 한 야훼 안에 세 위격이 계십니다. 바울은 하나님에 대해 놀라운 사실을 배웠는데, 그것은 신성한 이름을 예수라는 인간에게 적용하면서도 경외할 수 있다는 것입니다.

 

[1] 데이비드 B. 케이프, 신성한 그리스도: 바울, 주 예수, 그리고 이스라엘의 성경, 아카디아 성경과 신학 연구 (그랜드 래피즈, 미시간주: 베이커 아카데믹, 2018), 10-19.

[2] 이것은 단순화한 것이다. 고든 D. 피, 폴린 기독론 참조: 주석적-신학적 연구 (피바디, 매사추세츠: 헨드릭슨 출판사, 2007), 20-23쪽.

[3] 이 번역 글의 모든 성경 인용문은 흠정역에서 발췌한 것입니다. 성경 인용문에서 강조된 부분은 모두 저의 것입니다.

[4] 크리스토퍼 캐빈 로우, “로마서 10:13: 주님의 이름은 무엇입니까?” 성서 신학의 지평 22, 2 (2000): 140-41.

[5] 로버트 M. 보우만과 J. 에드 코모제브스키, 『예수를 그분의 자리에 두기』: 그리스도의 신성에 대한 사례 (그랜드 래피즈, 미시간: 크레겔 출판물, 2007), 162. 원문 강조.

[6] 조엘 D. 에스테스, “주님의 이름을 부름: 로마서 10:13에서 Ἐπικαλέω의 의미와 중요성”, 테멜리오스 41, 1 (4월 2016): 20-36.

[7] 피, 폴린 기독론, 127-29.

[8] 로우, “로마서 10:13: 주님의 이름은 무엇입니까?” 157.

[9] 망토, 신성한 그리스도, 73.

[10] 로우, 160.