11. 삼위일체의 열쇠: “하나님이 그분을 주로 삼으셨다”

마이크 녹스

“그러므로 온 이스라엘 집이 확실히 알게 하라” - 설교자는 마지막 문장을 중요하게 만드는 방법을 알고 있었습니다. “너희가 십자가에 못 박은 그 동일한 예수님을 하나님께서 주와 그리스도로 삼으셨느니라”(행 2:36).[1] 일부 결말은 설교의 효과를 무디게 합니다. 베드로는 심장을 찔렀습니다.

 

하지만 그 신학은 어떨까요? 베드로는 메시지의 절정에서 하나님이 예수님을 주님으로 삼으셨다고 말했습니다. 이 말은 예수님이 부활하기 전에는 주님이 아니었다는 뜻일까요? 그렇다면 우리는 이 일련의 글을 버리고 다시 시작해야 할지도 모릅니다. 저는 신약성경에서 예수님을 “주님”이라고 부를 때 종종 그분을 야훼로 동일시한다고 주장해 왔습니다. 그러나 예수님이 진정으로 그런 궁극적인 의미에서 주님이라면 주님이 될 수 없습니까? 그러므로 반삼위일체론자들이 사도행전 2:36절을 볼 때, 그들은 단순히 위대한 설교의 끝이 아니라 삼위일체 신학의 끝을 보게 됩니다. 그들에게 베드로의 말은 삼위일체 교리의 종말을 의미합니다.

 

“우리가 어찌할꼬?” 베드로의 첫 번째 청중이 했던 질문과 같은 질문을 우리도 하고 있습니다(37절). 한편으로는 “삼으셨다”라는 단어를 “인정하다”와 같은 단어로 약화시키고 싶은 유혹이 있습니다. 하지만 그리스어 단어는 그렇게 하지 못하게 합니다. 하나님은 부활 후 예수님을 단순히 주님으로 인정하신 것이 아니라 주님이 되게 하셨습니다.

 

반면에 누가가 예수님을 다시 살아나시기 전에 주님이라고 불렀다는 것은 부인할 수 없습니다. 실제로 누가는 예수님이 승천하실 때 주님, 그리스도, 구주(행 2:36, 5:31)라는 세 가지 이름/칭호를 언급하고 있는데, 누가는 이 이름들을 계속 예수님에게 적용하고 있었습니다. 예를 들어, 탄생 이야기 초반에 천사는 목자들에게 “구원자 곧 그리스도 주께서 태어나셨느니라”(눅 2:11)는 구주가 태어났음을 알립니다. 크리스마스 캐럴은 “예수님, 주님 탄생하셨네”라고 노래합니다.

 

우리는 딜레마의 뿔 사이에 갇혀 있습니다. 우리는 “삼으셨다”는 단어를 부드럽게 할 수 없습니다. 예수님이 부활하시고 승천하실 때 하나님께서 그분을 주님으로 삼으신 것은 분명한 변화입니다. 그러나 하나님이 그분을 주님으로 삼기 전에 예수님은 이미 주님이셨다는 사실도 부정할 수 없습니다! 삼위일체론자들은 후자를 강조하고 전자를 최소화하기를 원합니다. 반삼위일체론자들은 그 반대입니다. 우리는 어떻게 해야 할까요? 두 가지 질문을 생각해 봅시다:

 

하나님은 어떤 의미에서 예수를 주님으로 삼으셨습니까?

이 질문에 답하기 위해서는 베드로의 마지막 문장(36절)이 설교의 나머지 부분과 얼마나 긴밀하게 연결되어 있는지 주목하는 것부터 시작해야 합니다. “알다”라는 단어는 그의 설교 서두(14절)를 포함하며, “그러므로”라는 단어는 그의 전체 주장이 여기까지 구축되었음을 보여줍니다.[2] 하나님이 예수님을 주님으로 삼으셨다는 것이 무엇을 의미하는지 이해하려면 그가 이전에 말한 모든 것에 주의를 기울일 필요가 있습니다.

 

그날 여러 언어로 하나님을 향한 찬양이 터져 나온 원인은 무엇일까요? 영의 흐름 때문일까요? 아니요, 하나님께서 요엘 선지자를 통해 약속하신 대로 성령님을 부어 주셨기 때문입니다(17절). 마침내 마지막 날이 도래했습니다.

 

하나님께서는 다른 약속도 지키셨습니다. 유대 민족이 나사렛 예수님을 거부하고 십자가에 못 박은 것은 하나님의 미리 정하신 계획의 일부였습니다. 그들은 메시아를 죽였지만, 하나님께서는 그를 살리시고 하늘 보좌에 높이셨으며, 예수님께서 지금 부어 주시는 “성령님의 약속”을 그에게 주셨습니다(33절). 제자들이 목격한 이 현상은 다름 아닌 메시아의 죽음과 부활, 승천으로 말미암은 종말론적 성령님의 선물이었습니다. 시편 110:1의 고대 말씀이 성취되었습니다. 주 하나님께서 다윗의 주님을 하늘 우편에 앉으시고 통치하시도록 초대하셨습니다(34-35절).

 

이런 의미에서 36절을 이해해야 합니다. 하나님께서는 메시아를 신성한 보좌에 세우실 때 예수님을 주님으로 삼으셨습니다. 예수님이 승천하실 때 중요한 변화가 있었는데, 바로 그분이 통치하기 시작하셨다는 것입니다. 동시에 우리 주 예수님 안에는 존재론적으로 아무것도 변하지 않았습니다. “왕의 삶에는 왕위 계승자로 태어나서 기름 부음을 받고... 실제 왕위에 오르기까지 몇 가지 중요한 단계가 있는 것처럼, 누가복음-사도행전에 따르면 예수님의 삶에서도 마찬가지입니다.”[3] 미국의 비유로 바꾸어 말하면, 대통령은 대통령 당선자 신분으로 일정 기간 동안 대통령직을 수행한 후 대통령으로서의 권리를 행사하게 됩니다. 그의 임기는 1월 20일에 취임 선서를 해야만 시작됩니다. 비슷한 방식으로 그리스도는 지상에서 사역하는 동안 “메시아로 올바르게 식별되었습니다 … 그러나 그분이 하늘에 즉위하신 후에야 그 직분의 완전한 특권을 행사하기 시작했습니다.”[4].

 

그러면 딜레마가 해결됩니다. 하나님께서 예수님을 승천하실 때 주님이 되셨다는 사실이 예수님이 이전에는 주님이 아니었다는 것을 의미하는 것은 결코 아닙니다. 따라서 삼위일체 반대론자들은 이 구절을 사용하여 예수님을 완전한 야훼의 의미에서 주님으로 식별하는 다른 신약 구절을 훼손할 수 없습니다. 사실, 두 번째 질문을 생각해 보면 베드로의 오순절 설교에서도 동일한 주장을 하고 있음을 알 수 있습니다.

 

하나님이 주님이 되신 분은 누구입니까?

대답: 그분은 다름 아닌 이스라엘의 유일신 야훼이시며, 다음과 같은 증거에서 알 수 있습니다:

 

첫째, 누가는 누가복음-사도행전에서 예수님을 주님/야훼로 반복해서 언급합니다. 증거가 너무 방대하여 여기서 소개하기 어렵습니다. 앨런 톰슨의 설득력 있는 사례를 참조하세요.[5]

 

둘째, 누가복음-사도행전은 신경 쓰지 마세요. 바로 이 설교에서 베드로는 예수님을 야훼로 동일시합니다. 행 2:36의 의미를 결정하는 동일한 사고 흐름과 일관성은 또한 하나님이 주님이 되신 사람의 정체성에 대해 더 깊은 것을 드러냅니다. 야훼 하나님이 자신의 영을 부어 주실 것이라는 하나님의 약속(17-18절)은 예수님이 영을 부어 주실 때 성취됩니다(33절). 또한 베드로는 “누구든지 주의 이름을 부르는 자는 구원을 받으리라”(21절)는 요엘서의 말씀을 인용하면서 예수님을 야훼로 동일시합니다. 우리는 바울이 이 야훼 텍스트를 예수님에게 적용하는 것을 보았습니다.[6] 여기서 베드로는 예수 그리스도 외에는 다른 이름으로 구원을 얻을 수 없다는, 이후 사도들의 설교에서 계속해서 반복될 음을 울리며 똑같이 말합니다(행 2:38).[7] “죄 사함과 성령의 선물을 주시는 분은 예수님이시므로(행 2:33,38), '주의 날'에 심판에서 구원받기 위해 불러야 하는 주님의 이름(요엘서의 야훼)은 주님 우편에 앉으신 다윗의 주 예수님이십니다(행 2:34).”[8].

 

데이비드 구딩은 “성령님은 피조물이 아닌 신성한 인격체입니다. 죄가 없더라도 단순한 인간은 그분을 다른 사람에게 전할 수 없습니다. 예수 그리스도께서 성령님을 부어 주셨다면, 그리고 실제로 부어 주셨다면, 이스라엘 온 족속은 나사렛 예수님이 메시야일 뿐만 아니라 성육신 하신 하나님이심을 의심할 여지없이 알 수 있을 것입니다.”[9]

 

성육신 하신 하나님. 시편 110편의 신성한 초대를 받기 위해 그리스도께서 충족해야 할 두 가지 자격이 바로 이것입니다. 그분은 다윗의 아들이어야 했고, 따라서 완전한 인간이어야 했으며(행 2:22-23,34), 다윗의 주님이셔야 했고, 따라서 완전한 하나님이셔야 했습니다.[10] 사도행전 2:36절에 나오는 베드로의 말은 하늘에서 일어난 충격적인 사건을 묘사합니다: “승천하시고 즉위하실 때 ... 예수님은 항상 하나님으로서 하셨던 일을 사람으로서 하기 시작하셨습니다: 모든 사람을 다스리기.”[11]

 

[1] 이 번역 글의 성경 인용문은 흠정역에서 발췌한 것입니다.

[2] 로버트 C. 탄네힐, 누가-행전의 내러티브 통일성: 문학적 해석, 2권: 사도행전 (미니애폴리스: 포트리스 프레스, 1994), 37-38.

[3] 탄네힐, 39.

[4] R.B. 제이미슨과 타일러 R. 위트만, 성경적 추론: 주해를 위한 기독론과 삼위일체론적 규칙(그랜드 래피즈, 미시간: 베이커 아카데믹, 2022), 175.

[5] 앨런 J. 톰슨, “삼위일체와 누가복음-행전”, 본질적인 삼위일체: 신약성경의 기초와 실제적 관련성, 브랜든 D. 크로우와 칼 R. 트루먼 역 (뉴저지 주 필립스버그: P&R 출판, 2017), 68-90.

[6] 로마서 10:13에 관한 기사 참조.

[7] 예를 들어 3:6,16; 4:10-12,17-18,30; 8:12; 9:15; 10:43; 22:16 참조.

[8] 톰슨, “삼위일체와 누가복음-행전”, 83.

[9] D.W. 구딩, 신앙에 충실하라: 사도행전을 통한 과정의 도표 (그랜드 래피즈, 미시간: 복음 폴리오 출판사, 1995), 64.

[10] 메시아가 신성과 인성을 겸비해야 하는 신성한 직분이라는 주장에 대해서는 R.B. 제이미슨, 아들의 역설을 참조한다: 히브리서 서신의 기독론, 기독교 교리와 성경 연구 (일리노이 주 다우너 그로브 : IVP 아카데믹, 2021), 122-42. 이 책은 널리 구입하여 읽을 가치가 있습니다!

[11] 제이미슨과 위트만, 성경적 추론, 176.