12. 삼위일체의 열쇠: “하나님이 모든 것 안에서 모든 것이 되시도록”

마이크 녹스

믿거나 말거나, 이 시리즈의 마지막이 다가오고 있습니다. 앞으로 세 개의 글에서 성령, 삼위일체 관계, 그리고 이 교리가 그리스도인으로서 우리의 삶을 어떻게 풍요롭게 하는지에 대해 논의할 것입니다. 하지만 먼저 한 가지 “문제” 본문을 더 살펴보고자 합니다. 바울은 유명한 부활 장에서 “모든 것이 그리스도께 굴복될 때에는 아들도 모든 것을 자기 아래 두시는 분께 친히 복종하시리니 이것은 하나님께서 모든 것 안에서 모든 것이 되려 하심이라”(고전 15:28)는 마지막 때로 빨리 나아갑니다.[1] 이 구절은 아버지만이 하나님이고 아들은 본질적으로 그분보다 열등하다는 것을 가르치는 것일까요? 아니요, 그렇지 않습니다. 생각해 보십시오:

 

첫째, 우리는 종속어에서 어떤 추론을 내리는지 주의해야 합니다. 그리스도께서 지상의 부모에게 복종하실 때도 같은 동사가 사용되었습니다(눅 2:51). 그러나 요셉과 마리아는 존재론적으로 그분보다 우월하지 않았습니다![2]

 

둘째, 더 큰 구절(20-28절)은 우리가 성급하게 추론하지 않도록 경고합니다. 이 단락에는 그리스도께서 모든 사람을 살리시고(22절), 왕국을 아버지께 넘기시고(24절), 원수들이 패배할 때까지 통치하시며(25절), 장차 아버지께 복종하실 것이라는 구절이 있습니다(28절). 이 구절에서 우리는 언젠가 모든 사람이 구원받을 것이며, 아버지는 아직 주권자가 아니며, 그리스도의 통치는 일시적일 뿐이며, 아들은 현재 아버지에게 복종하지 않는다는 것을 유추할 수 있습니다.

 

그러나 모든 경우에 우리는 틀렸습니다.[3] 구원은 오직 “그리스도에게 속한 자”(23절)에게만 주어지며(딤전 6:15), 아버지는 주권자이며(딤전 1:11, 계 11:15), 그리스도는 영원히 통치하실 것입니다.[4] 사실 바울은 창조부터 영원한 상태에 이르기까지 하나님의 방대한 사건의 타임라인을 9개의 짧은 구절로 압축하고 있습니다! 이것이 28절에서 과도한 추론을 하지 않도록 주의해야 하는 또 다른 이유입니다.

 

셋째, 고린도전서 전체에서 바울은 예수님을 야훼로 반복해서 동일시합니다. 이전 기사에서 8:6에서 바울은 예수님을 쉐마의 유일하신 주(야훼)로 식별하고 있음을 상기해 보십시오(신 6:4). 이것은 바울이 이 편지에서 우리 구주에게 적용한 많은 구약의 야훼 본문 중 하나입니다. 바울이 예레미야서와 시편을 어떻게 사용하는지 더 자세히 살펴보세요: “자랑하는 자는 주를 자랑할지니라”(고전 1:31, 렘 9:24); “땅과 거기에 가득 찬 것은 주의 것이니라”(고전 10:26, 시 24:1).[5] 이러한 사례에서 바울은 예수님을 야훼로 분명히 식별하고 있으며, 15:28은 그 식별을 벗겨낼 수 없습니다.[6]

 

이제 누군가는 반대할 수 있습니다: “어떻게 이것이 옳을 수 있습니까? 야훼는 누구에게도 복종하지 않는데, 15:28에서 복종하는 분이 야훼라고 말씀하시는 건가요?”라고 반문할 수 있습니다. 이것은 우리를 다음 요점으로 안내합니다:

 

넷째, 고린도전서에서 아들은 “십자가에 못 박힐 수 있습니다.”[7] 즉, 아들은 하나님 일뿐만 아니라 사람이 되셨습니다. 하나님도 십자가에 못 박힐 수 있습니까? 그렇지 않다고 생각할 수 있습니다. 그러나 성육신의 역설은 바울이 이 시대의 통치자들이 “영광의 주”를 십자가에 못 박는다고 말하는 것과 같습니다(고전 2:8). 바울은 예수님을 야훼로 식별하기 위해 “주”라는 단어를 사용했습니다(고전 1:31). 그가 사람들이 “영광의 주”를 십자가에 못 박았다고 말할 때, 그는 가능한 가장 높은 의미에서 예수님의 주되심을 말하고 있습니다. 여기에 인간의 모든 상상을 초월하는 기적이 있으며(고전 2:9), 그것은 분명한 사실입니다(고전 15:3). 이제 “예수님의 십자가에 못 박히셨다는 사실이 '영광의 주'로서의 정체성에 영향을 미치지 않는다면... 마지막 날에 아버지 하나님께 복종하신 것도 마찬가지입니다.”[8] 이전 글에서 살펴본 것처럼, 성육신은 그리스도께서 어떻게 하나님을 하나님으로 가지시면서도 하나님 되기를 멈추지 않으실 수 있는지 설명해 줍니다[9].

 

다섯째, 고린도전서 15:20-28에서는 그리스도의 인성에 초점을 맞추고 있습니다. 다시 말해, 그리스도의 성육신은 15:28에 대한 가능한 설명이 아니라 문맥에 따른 설명입니다. 바울은 그리스도의 인성을 아담의 인성과 비교하는 것으로 시작합니다: “사망이 사람을 통해온 것같이 죽은 자들의 부활도 사람을 통해 왔나니 아담 안에서 모든 사람이 죽는 것같이 그렇게 그리스도 안에서 모든 사람이 살게 되리라”(21-22절). 바울은 이 구절에 이어 구약성경을 인용하여 그리스도의 인성을 더욱 세밀하게 강조합니다.[10] 바울은 “발”이라는 단어를 공통된 연결고리로 사용하여 시편 8편에서 인류를 높이려는 하나님의 의도가 시편 110편에 예언된 그리스도의 통치의 완성을 통해 어떻게 실현될 것인지를 보여줍니다. 이 성육신적 강조는 바울이 그리스도를 “마지막 아담”과 “둘째 사람”(45-49절)이라고 말할 때 이 장의 마지막에 다시 나타납니다.

 

마지막으로, 이미 언급했듯이 이 구절은 성경 전체의 이야기를 구성합니다. 하나님의 이야기에 시작이 있다면(21-22절), 끝도 있습니다(24절). 잃어버린 낙원은 언젠가 회복되어야 합니다. 인간이 죽음을 세상에 들여왔으니 인간은 어떻게든 죽음을 쫓아내야 합니다. 하나님의 창조세계에 가해진 모든 피해가 하나님을 대신하려는 인간의 욕망에서 비롯된 것이라면, 이 이야기의 이야기에 대한 유일한 만족스러운 해결책은 인간이 하나님에게 완전한 복종을 바치는 것입니다.

 

사람이 해야 하지만 아무도 그렇게 할 수 없었습니다. 그래서 하나님께서는 우리를 위해 친히 사람이 되셔서 그렇게 하셨습니다. 아들은 십자가에 못 박히시고 죽으셨다가 다시 살아나셨습니다. 이제 그분은 통치하시며 하나님에 대한 모든 죄의 반역이 극복되고 죽음 자체가 폐지될 때까지 멈추지 않으실 것입니다(계 20:14). 그런 다음 우리가 알고 있는 시간의 마지막 행위로서 그분은 잃어버린 것을 하나님께 회복하실 것입니다(24절).[11] 모든 것을 가진 사람은 하나님에게 복종할 것입니다 - 하나님은 하나님에게 복종하여 하나님이 모든 것의 모든 것이 되십니다.

 

[1] 이 번역 글의 성경 인용문은 흠정역에서 발췌한 것입니다.

[2] 고린도전서 15:28절에서 아들이 기꺼이 자신을 복종시킨 것에 대해서는 Timothy A. Brookins와 Bruce W. Longenecker, 고린도전서 10-16장: 그리스어 본문 핸드북(텍사스주 와코: 베일러 대학 출판부, 2016), 160쪽을 참조하세요.

[3] 로버트 M. 보우만과 J. 에드 코모제브스키, 예수님을 그분의 자리에 두기: 그리스도의 신성에 대한 사례 (그랜드 래피즈, 미시간 : 크레겔 출판물, 2007), 261-63.

[4] 나지안주스의 그레고리가 관찰했듯이, 마태복음 28:20절이 그리스도께서 영원히 우리와 함께하시는 것을 중단하신다는 것을 의미하지 않듯이, 고린도전서 15:25절도 그리스도께서 통치를 중단하신다는 것을 의미하지 않습니다. 로이 시암파, 브라이언 S. 로스너, 고린도전서 (미시간주 그랜드 래피즈: 에드먼즈, 2010), 773 참조.

[5] 고든 디 피, 폴린 기독론: 주석적-신학적 연구 (피바디, 매사추세츠: 헨드릭슨 출판사, 2007), 127-42쪽을 참고하십시오.

[6] 사실, 바울이 15:28이 결론을 내리는 바로 그 단락에서 예수를 야훼로 식별하는 것은 적절한 사례가 될 수 있습니다. 웨슬리 힐, 바울과 삼위일체 참조: 사람, 관계, 그리고 바울서신 (그랜드 래피즈, 미시간주: 에드먼즈, 2015), 125-27.

[7] 이 용어와 이 요점은 R.B. Jamieson, “고린도전서 15.28과 바울 기독론의 문법,” 신약학 연구 66, 2호 (2020년 4월), 197-99쪽에서 가져온 것이다.

[8] 제이미슨, 200.

[9] 이것은 고린도 전서 3:23 및 11:3과도 관련이 있습니다.

[10] 제이미슨, 202-4.

[11] 윌리엄 호스테와 윌리엄 로저스, 성경 문제와 해답 (킬마녹: 존 리치, nd), 339-40.