8. 그분의 감소되지 않는 신성(1)

다비드 메칼리스터

지난 몇 번의 글을 통해 우리는 인간 아버지 없이도 사람이 태어날 수 있다는 위대한 기적에 대해 생각해 보았습니다. 이제 우리는 그리스도의 탄생과 관련하여 또 다른 위대한 기적, 즉 하나님이 사람이 되시면서도 여전히 하나님이 되실 수 있다는 기적을 생각해 보겠습니다.

 

“그분의 감소되지 않은 신성”이라는 제목에 관한 한, 우리는 그분의 신성이 감소되었는지 여부에 대한 문제를 다루기 전에 그분의 신성에 대한 사실을 확립해야 합니다. 따라서 이번 달에 우리의 행복한 과제는 주 예수님의 신성에 대한 성경의 증거를 고려하는 것입니다.

 

사실, 우리는 이미 이전 글인 “그분의 영원한 아들되심”이라는 제목의 글에서 그분의 신성에 대한 풍부한 증거를 보았습니다. 거기에서 우리는 그분이 영원한 하나님의 아들이심을 보았습니다. 영원은 하나님의 속성이므로 이것만으로도 그분의 신성을 증명하기에 충분합니다. 인간은 결코 존재를 멈추지 않을 것이지만 모든 존재는 존재가 시작된 때가 있습니다. 하나님은 그렇지 않습니다. 그분은 영원히 존재할뿐만 아니라 존재하기 시작한 적이 없습니다. 그분과 그분만이 영원하십니다. 그리고 주 예수님은 영원한 아들이시므로 그분은 하나님이어야 합니다.

 

그러나 주 예수 그리스도의 신성에 대한 우리의 확신은 그분이 영원한 아들이라는 사실에만 머물러 있지 않습니다. 그것은 또한 성경의 분명한 언급에 근거합니다.

 

앞서 주 예수님을 “주신 아들...”과 “영존하시는 아버지”로 언급한 이사야 9:6절이 우리 연구와 관련이 있다고 생각한 적이 있습니다. 또 다른 매우 교훈적인 구절이 있습니다: “그의 이름은 ... 강력하신 하나님…라 할 것이기 때문이라.” 이 구절이 주 예수 그리스도에 대해 말하고 있다는 것은 부인할 수 없는 사실이며, 그분을 하나님으로 언급하는 것은 이보다 더 분명할 수 없습니다. 그러나 그러한 증거에도 불구하고 어떤 사람들은 그분의 신성을 부인하기로 결심하고 이 구절을 설명하기 위해 필사적으로 노력합니다. 그들은 그분이 “강력한 하나님”이시지만 “전능하신 하나님”은 아니라고 말합니다.

 

그러한 진술의 어리석음을 보기 위해 많은 분석이 필요하지 않습니다. 우선, “하나님”이라고 불린다면, 그분을 묘사하는 데 사용된 형용사가 “강력하다”든 “전능하다”든 상관없이 그분을 “하나님”으로 규정합니다. 또한 구약성경에는 “전능하신 하나님”에 대한 다른 언급이 있으며, 각각의 경우에 언급되고 있는 분이 여호와 여호와이신 주님이라는 것은 조금도 의심의 여지가 없습니다. 실제로 이러한 언급 중 하나는 현재 우리가 고려 중인 구절에서 한 페이지 밖에 떨어져 있지 않습니다. 이사야 10:21절에서 여호와를 “전능하신 하나님”이라고 부르는데, “전능하신” 대신 “강력하신”이라는 단어가 사용된 것이 그분의 신성을 감소하는 것이라고 주장하는 사람은 아무도 없습니다.

 

그리고 요한복음의 첫 구절에 이릅니다: “처음에 말씀이 계셨고 말씀이 하나님과 함께 계셨으며 말씀이 하나님이셨더라.” 이어지는 구절은 “말씀”이 주 예수님이라는 것을 의심할 여지없이 보여줍니다. “말씀이 곧 하나님이시니라”는 말씀보다 더 분명한 것이 있을까요? 이 구절은 그분이 하나님이며 아버지와 구별되지만 본질적으로 아버지와 하나라는 것을 보여줍니다. 아버지와 아들 모두 동등하게 신성을 소유하고 계십니다.

 

사실, 이사야의 언급과 마찬가지로 이단자들은 지푸라기라도 잡는 심정으로 이 구절을 없애려고 애를 씁니다. 그들은 이 구절을 “말씀은 하나님이었다”라고 번역합니다. 그렇게 번역하는 이유는 (헬라어에는) “하나님” 앞에 정관사가 없기 때문이라고 변명합니다. 그러나 이 설명은 설득력이 없습니다. 이사야 구절에서와 마찬가지로, 우리는 그것이 얼마나 공허한지 알기 위해 고려중인 구절에서 멀리 갈 필요가 없습니다. 같은 장의 6절을 생각해 보세요: “하나님께서 보내신 사람이 있었는데 그의 이름은 요한이더라.” 거기에는 “하나님”앞에 관사가 없지만 “a”라는 단어를 삽입하지 않습니다. 13절과 18절도 마찬가지입니다. 이 두 구절에서 “하나님”은 그 앞에 관사가 없지만 두 경우 모두 “하나님”으로 번역되어야 한다고 생각하는 사람은 아무도 없습니다. 그들이 1절에서 그렇게 한 유일한 이유는 그리스도의 신성에 대한 이 명백한 진술을 희석시키려는 (매우 부정직 한) 시도 때문입니다. 더욱이 그들은 오직 한 분의 하나님만 믿는다고 주장하지만, “a”를 삽입함으로써 사실상 하나님이 둘 이상이라고 가르치고 있습니다.

 

시편 45:6절에 “하나님이여 주의 보좌는 세세토록 영원하시도다”라는 구절이 있습니다. 이 구절은 히브리서 1:8절에 인용되어 있으며, 주 예수님을 가리키는 것이 분명합니다: “아들에게는 이르시기를, 오 하나님이여, 주의 왕좌는 영원무궁하오며.” 신약의 계시에 비추어 볼 때, 시편은 시편과 신약의 인용문 모두에서 “하나님”으로 직접 언급되는 우리 주 예수님에 대해, 그리고 예수님에 대해 말하고 있는 메시아적 시편임이 분명합니다.

 

요한복음 8:58절에서 주 예수님은 “아브라함이 있기 전에 내가 있느니라”고 말씀하십니다. 이 말씀은 이전 기사에서 그분이 영원하다는 것을 보여주기 위해 인용된 것입니다. 그러나 출애굽기 3:14절에서 하나님께서 자신을 가리켜 사용하신 칭호인 “나는”이라는 단어를 사용함으로써 그분의 신성을 분명히 보여줍니다: “하나님께서 모세에게 이르시되, 나는 곧 스스로 있는 자니라, 하시고 또 이르시되 너는 이스라엘 자손에게 이같이 말하기를, 스스로 계신 분께서 나를 너희에게 보내셨느니라, 하라, 하시니라.” 다음 구절에서 신성 모독에 대한 형벌인 돌을 들고 예수님을 향해 던졌다는 내용을 읽었기 때문에, 주 예수님 자신이 “나는”이라는 용어를 사용하는 것을 들은 사람들은 그것이 신성에 대한 주장으로 분명히 이해했습니다.

 

이 성경과 다른 많은 성경을 통해 정직한 탐구자는 성경이 주 예수 그리스도의 신성을 가르친다는 결론을 내릴 것입니다. 이제 우리는 그분이 이 땅에 오셨을 때 그분의 신성을 유지하셨습니까? 그것은 다음 달에 그분의 뜻에 따라 우리가 고려할 것입니다.